Son nom

Allah, Dieu, God peu importe le nom du titre de Dieu 

Les révélations de la Bible, y compris les Psaumes, la Torah et l'Évangile, sont conformes et cohérentes avec le Coran, mais les arguments auto-créés des érudits musulmans sur le nom de Dieu ont non seulement divisé Dieu, mais ont également saboté le concept général d'un seul Dieu pour tous.

Le Coran lui-même explique qu'il n'y a qu'un seul Dieu pour toutes les créatures, y compris l'humanité et les animaux. Aussi, il n'est nulle part mentionné dans le Coran que Dieu des cieux et de la terre doit être appelé par Son titre arabe « Allah », qui est l'un des titres du « Tout-Puissant » qui était déjà utilisé par les Arabes avant qu'il ne soit révélé dans le Coran. Le titre a ensuite été adopté dans la révélation arabe de Dieu "le Coran" pour le rendre digne d'adoration au lieu d'adorer de nombreux dieux des cultes auxquels les païens arabes se livraient.

Par conséquent, "Allah" est l'un des titres arabes du même Dieu des prophètes précédents (que la paix soit sur eux) et de leurs nations et il ne peut pas remplacer tous les autres titres et attributs de Dieu, Qui s'occupe même de ceux qui ne l'adorent pas. Dans le mot anglais "GOD" (Dieu), le "G" majuscule est utilisé pour le distinguer et fait référence au même Tout-Puissant dont le titre arabe est "Allah". Si le Coran avait été révélé en anglais, le mot «God» aurait été utilisé pour désigner le Tout-Puissant.

Ainsi, nous pouvons utiliser «God» pour comprendre le Coran en anglais « Dieu » en français et pour diffuser le message de Dieu parmi les personnes non arabophones, car croire en Dieu, croire en God et croire en Allah est la même chose. De plus, à la suite de la conspiration de l'Islam primitif, tous les érudits musulmans ont annulé les révélations antérieures de Dieu afin que personne ne puisse s'y référer pour rectifier la traduction fabriquée du Coran, qui a été inventée par les agents des forces anti-Coran en se déguisant en premiers érudits musulmans du Coran.

Tous les beaux noms Lui appartiennent

Cependant, les versets suivants du Coran nous permettent d'utiliser n'importe quel titre approprié pour Dieu :

Verset 59:24

هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ”

Huwa Allāhu Al-Khāliqu Al-Bāri'u Al-Muşawwiru Lahu Al-'Asmā'u Al-Ĥusná 

« Il est Allah ; le Créateur, le Concepteur originel, l'Artiste, tous les noms appropriés/justifiés Lui appartiennent»

traduction correcte 59:24

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Verset 17-110

 قُلِ ادْعُواْ اللّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى”

Qul Ad`ū Allāha 'Aw Ad`ū Ar-Raĥmana 'Ayyāanan Mmā Tad`ū Falahu Al-'Asmā'u Al-Ĥusná

"Dites, appelez Allah, ou appelez Al Rahman, (=Le Puissant) quel que soit le nom, en fait, tous les noms appropriés/justifiés Lui appartiennent"

(traduction correcte 17:110)

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La phrase " الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى " (Al-'Asmā'u Al-Ĥusná)  est explicite dans laquelle " اسْمَاءُ " (Asmā'u/ des noms) est un pluriel du pronom " اسْمَ " (Asm / nom) mais avec l'article défini " ال " (Al/le) le pluriel " الْأَسْمَاء " (Al-'Asmā'u) se réfèrent à une classe de noms particuliers ou des noms spécifiques , qui ne sont pas des des noms ordinaires mais des "titres spéciaux".

Alors que le mot « الْحُسْنَى » ( Al-Ĥusná) renvoie à l'appropriation, à la justification, équilibrée avec quelque chose et dans le cadre d'une infrastructure particulière.

Tous les bons noms sont pour Lui

Verset 17.110

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قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُوا۟ ٱلرَّحْمَٰنَ أَيًّا مَّا تَدْعُوا۟ فَلَهُ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَٱبْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا

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Qul Ad`ū Allāha 'Aw Ad`ū Ar-Raĥmana 'Ayyāanan Mmā Tad`ū Falahu Al-'Asmā'u Al-Ĥusná Wa Lā Tajhar Bişalātika Wa Lā Tukhāfit Bihā Wa Abtaghi Bayna Dhālika Sabīlāan

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Dis: "Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l´appelez, Il a les plus beaux noms. Et dans ta Salat, ne récite pas à voix haute; et ne l´y abaisse pas trop, mais cherche le juste milieu entre les deux".

Quel que soit le nom par lequel vous l´appelez, Il a les plus beaux noms.

"Celui qui est appelé par eux, en vérité pour Lui, sont tous les bons noms"

(traduction correcte mot à mot )

"En vérité, ils l'appellent par n'importe quel nom, tous les noms sont bons pour Lui"

(interprétation correcte).

Les trois premiers attributs de genre, le neutre,

le masculin et le féminin

(titres de Dieu)

Dans le Coran, Allah a utilisé d’avantage le genre féminin pour lui-même que le genre masculin et contrairement à notre croyance actuelle, il n'a jamais dit qu'il était asexué. Cependant, notre croyance païenne a rendu Dieu asexué ou juste un homme. Le Coran commence par les attributs féminins et masculins de Dieu.

Dans le tout premier verset du Coran, Dieu a indiqué Ses trois premiers attributs de genre, le neutre, le masculin et le féminin (titres de Dieu).

'Il' (pronom personnel 3ème personne du sing masculin), 'Lui' (pronom/complément d'objet 3ème pers du masculin singulier), 'Son' (adjectif possessif) sont utilisés comme ses pronoms masculins.

Alors que 'Elle' (pronom personnel 3ème personne du sing feminin), 'Elle' (pronom/complément d'objet 3ème pers du singulier au féminin), 'Sa/son’ (possessif) sont les pronoms féminins de Dieu

'Ça' (pronom démonstratif neutre), 'ses' (possessif) sont Ses pronoms neutres utilisés dans le Coran.

Les attributs féminins

Dans le verset suivant 

Trois attributs de Dieu ont été révélés avec des genres féminins   “ مَجرِےھَا ” (Majrāhā) signifie . «sur elle de continuer/ se délivrer/ compter/ se déplacer»   “ مُرْسَاهَا ” (Mursāhā) signifie . "sur elle pour se reposer/ s'arrêter/ se lier/ s'attacher » et   “ رَّحِيمٌ ” (Raĥīmun) est déjà une autorité féminine affectueuse, aimante et bienveillante.

Traduction correcte

Allah a clairement dit dans le Coran

Verset 41.2

que le Coran est révélé par “الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ” Al Rahmaan – Al Rahim L'autorité d'origine / L'Ancêtre  (الرَّحْمَنِ = Al Rahmaan) - la Matriarche Attentionnée/ Fondatrice  (الرَّحِيمِ = Al Rahim)

Le verbe “تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) est à la forme pluriel au mode passif.

Le mot“تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) au pluriel est essentiel pour comprendre le vrai sens de ce verset, qui montre que plusieurs attributs de Dieu ont été conjointement employés pour révéler le Coran sinon un verbe au singulier aurait été employé.

Le mot“تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) est traduit à tort en « descente » alors que le mot «descente» est  “نزول” (nazul).

La véritable signification de “تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) est Télécharger, Transférer, Charger ou Copier des données.

Allah n'a pas utilisé de conjonction telle que « و » (wa signifiant « et ») entre « الرَّحْمَنِ » (Ar Rahmaan) et « الرَّحِيمِ» (Ar Rahim), qui montre sa personnalité multigenre dans une seule entité.

C'est la raison pour laquelle Allah a utilisé le pronom pluriel pour s'adresser au Prophète (psl) et aux gens, partout où Il était nécessaire d'utiliser Ses multiples attributs.

Il n'y a aucun doute sur le fait que Entité Une est une entité unique et en effet, il est une entité unique absolue, mais il a une unité qui lui est propre, tant de genres et d'attributs connus et inconnus en lui-même (dans une seule unité).

Il utilise Son/ses genre(s) selon Son/ses attribut(s), qu'Il applique pour certaines choses, par exemple pour le pardon "عفو" Afu (grâce/pardon) Il utilise Son attribut maternel doux et affectueux " الرَّحِيمِ " (Ar Rahim) qui vient généralement dans la phrase « غفورالرحیم » Ghafur Ar Rahim (La Grâce, Très Miséricordieuse). Une mère pardonne toujours à tout le monde à cause de son instinct d'amour, d'affection et de proximité que Dieu lui a donné.

Par conséquent, pour nous faire comprendre que Dieu est comme la mère de toute créature, il a utilisé les mêmes mots pour nous assurer qu'il est toujours là pour ceux qui demandent pardon.

C'est la raison pour laquelle « الرَّحِيمِ » (Ar Rahim) a été utilisé dans le Coran plus de fois que « الرَّحْمَنِ » (Ar Rahman) n'a été utilisé.

Les attributs masculins

Alors que le titre de Dieu Ar Rahman ( الرَّحْمَنِ ) désigne les attributs paternels de Dieu et fait de lui une autorité toute-puissante sur tout ce qu'il a créé.

Est-ce que le mot « الرَّحْمٰنِ » (Ar Rahmaan) pourrait correspond au sens de «le plus bienfaisant», «le plus gracieux» ou «le plus miséricordieux» quand l'action de Dieu est de faire sortir ou d'arracher les rébellions, comme mentionné dans ce verset 19-69?

Dieu accorde t-Il la protection par «miséricorde» ou par «autorité puissante» ? Avons-nous normalement peur de quelqu'un qui est le plus gentil et le plus miséricordieux ? En fait, les gens ont peur d'une autorité stricte et puissante.

Est-ce que le Diable désobéit au Miséricordieux?

Quelqu'un doit-il avoir peur d'être supplicié par le plus miséricordieux ?

En fait, le supplice et la miséricorde sont opposées l'une à l'autre et supplicier quelqu'un est contraire à l'attribution de la miséricorde.

Toutefois, vous pouvez corriger les textes ci-dessus en remplaçant le mot «Miséricordieux» par «La Toute Puissante autorité» qui peut les punir pour leurs mauvaises actions.

Traductions correctes

Les mêmes choses ont été décrites dans le verset 19:18 ci-dessus, dans lequel Marie, la mère du Prophète Jésus (psl) cherche la protection de l'Autorité toute-puissante (Ar Rahmaan) et exhorte l'ange à avoir peur de la même Autorité toute-puissante (Ar Rahman).

Dans le verset 19:44, le Prophète Ibrahim (psl) dit à son père que Satan était désobéissant et rebelle à l'Autorité toute-puissante (Ar Rahmaan).

Dans le verset suivant 19:45, le Prophète Ibrahim (psl) parle à son père du supplice ou du châtiment attendu de l'Autorité toute-puissante (Ar Rahmaan)

Tous les personnages mentionnés dans les déclarations ci-dessus, à savoir Marie, la mère du Prophète Jésus (psl), l'ange qui s'est approché d'elle, le Prophète Ibrahim (psl) et son père, connaissaient tous la signification réelle du titre de Dieu "الرَّحْمَن " (Ar Rahman) à savoir qu’Il est «l'Autorité toute-puissante» parce que personne ne menace quelqu'un qui est très gentil et miséricordieux et personne n'est effrayé ou a peur du plus gentil et du plus miséricordieux.

Par conséquent, la véritable signification du titre de Dieu « الرَّحْمَن » (Ar Rahman) n'est pas ce que nous avons mémorisé à tort à cause de notre croyance non coranique et à cause des informations trompeuses qui nous ont été transmises par nos savants ignorants.

En vérité « الرَّحْمَن » (Ar Rahmaan) dépeint la figure de l'Autorité toute-puissante. Il y a des mots plus clairs dans le Coran qui montrent les genres de Dieu et Ses attributs maternels et paternels figuratifs mais nous les avons omis dans les interprétations du Coran à cause de notre fausse croyance. Il ne sert à rien de lire le Coran si nous ne voulons pas accepter ce qui est réellement écrit dans le Coran.

Les révélations antérieures sont dûment cohérentes avec le Coran dans lequel Dieu a dépeint Sa figure paternelle et parce que Dieu ne change pas Sa pratique initiale par conséquent, Il a également dépeint Ses attributs paternels et maternels tout au long du Coran ainsi que Ses genres et caractéristiques maternels et paternels. Les attributs maternels et paternels de Dieu ne sont pas biologiques mais purement et uniquement de nature figurative tout comme nous appelons le « Père de la nation » celui qui dirige la nation. «Père de la connaissance» désigne une personne hautement savante et exceptionnellement compétente qui est acceptée comme une autorité dans son domaine. De même, un «Père de la biologie» n'est pas notre père physique ou biologique, mais une personne qui est acceptée comme une autorité dans toute la faculté de biologie.

Il est assez étrange qu'un noble scientifique soit appelé "Père des Inventions", mais nous n'autorisons pas Dieu à utiliser un titre figuratif de père et de mère de Ses créations, qu'Il a créées dans et autour d'innombrables univers.(احسن الخالقین = ahsan alkhalaaqayni).

Nous appelons volontiers Michael Faraday le "Père de l'électricité" et lui accordons le titre de "Père de l'électromagnétisme" mais nous avons un grave problème à appeler Dieu le "Père tout-puissant ou la Mère toute-puissante" qui s'est appelé, dans le Coran, un Ingénieur et le meilleur des créateurs (احسن الخالقین = ahsan alkhalaaqayni).

 Le "Nous".

Allah n'a pas utilisé de conjonction telle que « و » (wa signifiant « et ») entre « الرَّحْمَنِ » (Ar Rahmaan) et « الرَّحِيمِ» (Ar Rahim), qui montre sa personnalité multigenre dans une seule entité.

C'est la raison pour laquelle Allah a utilisé le pronom pluriel pour s'adresser au Prophète (psl) et aux gens, partout où Il était nécessaire d'utiliser Ses multiples attributs.

Le même modèle est utilisé dans tout le Coran, c'est la raison pour laquelle Dieu a utilisé le "pronom pluriel" (نحنْ ) (nahnu =nous) dans de nombreux versets du Coran. Si nous avions connu le Coran dans son esprit originel, nous aurions été en mesure de répondre à l'objection principale de la part des adeptes d’autres religions selon laquelle ils affirment que si Allah est UN et une seule entité, alors pourquoi le Coran utilise-t-il le pronom pluriel (Nous) dans Son texte ?

Ces gens n'acceptent pas les réponses périmées habituelles de nos érudits qui disent que "Nous" est utilisé uniquement comme le "NOUS Royal" tout comme il est utilisé dans le monde pour la royauté et que c'est un grand péché «shirk» et contre l'unicité de Dieu de croire en plus d'un Dieu.

Personne ne semble convaincu par ces déclarations politiques quand ils constatent eux-mêmes la réalité qu'Allah a fréquemment utilisé des pronoms pluriels à la première personne pour Lui-même dans de nombreux versets du Coran et dans ce même Coran, Allah a également utilisé le pronom à la première personne du singulier dans de nombreux versets.

Si nous acceptons ce que nos érudits disent c’est-à-dire qu'Allah a utilisé Son pronom pluriel « Nous royaux » comme pour la royauté, alors pourquoi Allah n'a-t-il pas utilisé le même pronom royal « NOUS » dans tout le Coran ?

L'utilisation du «pronom royal» «NOUS» dans certains versets seulement et pas d'autres créent des complications et un doute sur le fait que certains versets du Coran aient été révélés par Dieu royal et le reste par quelqu'un qui n'était pas Dieu royal !

Depuis que nous avons changé le sens des mots du Coran et mémorisé la mauvaise traduction, nous avons perdu le message de Dieu et nous ne savons pas ce qui est réellement dit dans les versets du Coran.

Définition structurelle d'Allah

Selon mes faibles connaissances :

1-1 "بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ" (Bismi Allāhi Ar-Raĥmāni Ar-Raĥīmi) ne fait pas partie de la sourate Al Fatiha comme on le voit dans les autres versions du Coran en dehors des versions Hafs et Warsh que nous lisons normalement.

De plus, ne pas avoir "بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ" (Bismi Allāhi Ar-Raĥmāni Ar-Raĥīmi) au début de la sourate Al Fatiha semble plus logique et naturel puisque Al Fatiha est la sourate d'ouverture ainsi que la préface du Coran, qui devrait commencer directement à partir des mots

(1-2) "الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ"(Al-Ĥamdu Lillāhi Rabbi Al-`Ālamīna), qui contiennent une large introduction d'ouverture et une définition d'Allah en tant que Pourvoyeur (رَب + Rabbi) des mondes (الْعَالَمٱينَ = Al-`Ālamīna)  (1:3) " الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ”  ( Ar-Raĥmāni Ar-Raĥīmi) Le Père la Mère (1:4) “مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ”  (Māliki Yawmi Ad-Dīni) Maître/Propriétaire du jour du compte (entre débit et crédit )   L'article défini "الِ" Al avec les attributs d'Allah "الرَّحْمَنِ" alrahmani et "الرَّحِيمِ" alrahimi est appliqué sur le mot "mondes" déjà mentionné (الْعَالَمِينَ = Al-`Ālamīna) et décrit les attributs universels paternels et maternels d'Allah pour tous les mondes. Réunir père et mère au même endroit, c'est aussi « tout ». C'est la raison pour laquelle Allah a mis Ses attributs paternels et maternels dans Son entité unique pour nous faire comprendre qu'Il est tout pour nous, Il est notre monde, notre satisfaction, notre protecteur, notre guérisseur et notre refuge, et aussi Il est plus proche de nous.

font la définition structurelle d'apothéose approuvée d'Allah, qui est définie avec la phrase d'ouverture “الْحَمْدُ لِلَّهِ” Al-Ĥamdu Lillāhi