CEUX QUI VOUENT UN CULTE À KAABA SONT APPELÉS "INSENSÉS / FOUS" DANS LE CORAN -

CEUX QUI VOUENT UN CULTE À KAABA SONT APPELÉS "INSENSÉS / FOUS" DANS LE CORAN -

-----------------------

LE MYSTÈRE DE LA "FISSURE" DE LA KAABA

 

QUESTION :

Salamun Alykum, je suis un croyant (Mumin) qui essaie d'être musulman à la lumière du Coran. Après une courte étude sur Salat, je l'ai trouvé à 80% non rituelle. Mais dans 20% des cas, je suis resté coincé dans la prière rituelle. Pour les raisons suivantes:

Plusieurs indications pour la prière rituelle :

Les détails des ablutions (4:43 ; 5:6)

Un besoin de direction – Qiblah, spécifique pour les 'croyants' (Mu'mins) (2.143-44)

Les vêtements pour la prière (7:31)

Allusion aux moments de prières : (4:103 ; 11:114 ; 17:78 ; 24:58 ; 30:18 ; 2:238 : 20:58)

Que les prières doivent être observées à l'heure (4:103)

La forme habituelle de la prière n'est pas requise en cas d'urgence, de crainte d'un danger ou de circonstances inhabituelles (2:239)

Mention d'un appel à la prière et à la prière du vendredi (62:9)

Le but de la prière - Se souvenir de Dieu seul (6:162; 20:14)

La prière implique de ne pas être ivre en approchant la prière (4:43)

Le raccourcissement de la prière (4:101)

Vêtements et mention d'un Masjid, ou d'un lieu de prière (7:31)

L'intonation de la prière (17:110)

 

Pourriez-vous s'il vous plaît développer et expliquer ces choses pour moi?

Amour et paix.

Chaan Muhammad

 

REPONSE :

Cher frère Shaan Muhammad,

Bonjour

Merci beaucoup pour votre e-mail et j'apprécie vos efforts pour devenir musulman à la lumière du Coran.

Pour être très honnête, les musulmans sont uniquement ceux qui acceptent ce qui est écrit dans le Coran et agissent en conséquence parce que l'Islam vient du Coran seul.

Malheureusement, pour introduire tous les rituels païens interdits dans l'Islam, le Coran entier a été mal traduit du premier verset au dernier verset.

J'ai beaucoup écrit sur la Salaat, que vous pouvez retrouver sur mon profil LinkedIn pour comprendre la réalité de la Salaat. 

 

Au sujet des ablutions dans les versets 5.6 et 4.43

J'ai également écrit la première partie de l'article sur l'ablution en référence aux versets 4:43 et 5:6 mais la deuxième partie de mon article est toujours en cours d'écriture qui sera publiée dès que j'aurai un peu de temps libre pour répondre à la question de ceux qui reviennent à l'Islam réel à la lumière des paroles de Dieu révélées dans le Coran. 

Cependant, vous pouvez trouver un résumé ou un bref aperçu du verset 5:6 dans mon récent article "LE MOT CORANIQUE HARAM (حرام)" dans lequel j'ai déjà expliqué que :

Le verset 5: 6 « exhorte à nous rectifier, de nos mains secourables et les membres de votre famille proche et le reste avec les commandements de Dieu. Si le nouveau message n'est pas disponible, suivez les ordres déjà disponibles de Dieu pour la rectification de vous-même, de vos suiveurs, de vos serviteurs, de vos amis de la famille et des chefs et adeptes communs des deux centres de culte ( کعبین / Ka`bayni), Mesdames et messieurs qui ne connaissent pas les commandements d'Allah en raison de leur maladie, de leurs voyages et de leur provenance d'autres régions doivent également rectifier leurs instructions à la lumière des commandements d'Allah.»

Cependant, les adorateurs païens ont changé la déclaration réelle de ce verset 5: 6 dans la traduction pour introduire dans le Coran ce fameux rituel païen de l'ablution ( وضوء / wudu), qu'ils avaient l'habitude d'accomplir avant d'aller vénérer leurs  idoles immondes et leur sanctuaire païen Kaaba ».

Le mot arabe "غسل ghsilū" mentionné dans les versets 4:43 et 5:6 n'a rien à voir avec "Bain" ou "Ablution". C'est parce que "غسل ghsilū" n'a jamais signifié "bain" ou "prendre un bain" dans la culture arabe, ni dans la littérature ou la langue parlée arabe. 

Les arabes utilisent le mot "حمام hamaam" pour signifier "bain", "prendre un bain" et aller aux "toilettes" pour se laver, etc. Alors que les persans utilisent le mot persan "غسل ghsilū" dans le même sens. Cependant, "مغسلہ maghsaluh" est appelé laverie dans tout le monde arabe, y compris l'Arabie saoudite, qui est dérivé du mot arabe "غسل ghasl" pour signifier "laver" qui n'est pas un "bain" ou prendre un bain mais "rafraîchir" et ramener quelque chose à son état d'origine en rectifiant ou en traitant quelque chose pour le réparer. Une laverie réalise le même processus où les vêtements sales sont rafraîchis et ramenés à leur état d'origine par rectification ou traitement à l'eau. 

De même, les assainisseurs d'air rafraîchissent l'atmosphère et l'argent sale ou illégal est ramené à son état utilisable dans le blanchiment d'argent, également appelé "غسيل الأموال / ghsilū al'amwal" en langue arabe, c'est un processus par lequel l'argent sale est transformé en argent blanchi sans lui donner de bain ni d'ablution. Par conséquent, pour détruire le vrai message du Coran, ses mots arabes ont été remplacés par des mots persans phonétiquement similaires pour ramener tous les rituels païens dans la traduction trompeuse du Coran.

 

Au sujet de la QIBLA (قِبْلَةَ) et réintroduction de l'ancien culte païen peu après la mort du prophète (psl).

La même tactique a été utilisée pour créer le besoin de QIBLA (قِبْلَةَ) dans la traduction trompeuse des versets 2:143 et 2:144, où ils ont faussement ramené la QIBLA ( قِبْلَةَ ) orientale au sanctuaire païen Kaaba en l'établissant comme centre et point focal de toute la nation musulmane, ils ont faussement converti la QIBLA ( قِبْلَةَ )  de la QIBLA (قِبْلَةَ) des nations occidentales, c'est-à-dire les Bait Al Maqdas (Bethléem) à la QIBLA orientale (قِبْلَةَ) la Kaaba pour poursuivre leur culte païen.

Pour garder leurs mensonges cohérents, ils ont également construit une fausse mosquée nommée Al-Masjid al-Qiblatayn (المسجد القبلتین) près de Médine pour laquelle ils ont construit deux arches (محراب / mihrab) , l'une vers Bait Al Maqdas et l'autre vers Kaaba et ont inventé la fausse histoire selon laquelle Allah a ordonné au Prophète (psl) de transformer sa Qibla de Bait Al Maqdas à Al Masjid Al Haram (Kaaba) pendant qu'il priait. 

En fait, Masjid al-Qiblatayn (المسجد القبلتین) a été construite peu après la mort du Prophète Muhammad (psl) et le seul but de cette contrefaçon était de faire revenir à la Qibla de la kaaba, la génération de ceux qui l'avaient quittée pour suivre l'Islam et également pour stopper le retour à l'Islam du Coran dans lequel la Kaaba était interdite.

Lorsque les musulmans ont retourné leurs faces vers le paganisme en faisant de la Qibla leur sanctuaire païen Kaaba, ils ont rétabli leur "prière'' (Namaz) qu'ils avaient l'habitude de pratiquer à Kaaba devant leurs divinités et ont fait d'Allah leur unique "Déité" dans la fausse traduction du Coran, et l'ont relogé dans le refuge de leurs anciennes divinités, la Kaaba en la déclarant "Maison d'Allah".

En 705 après JC, ils ont construit Masjid Al-Aqsa à Bayt al-Muqaddas et ont inventé le bloc de "Mairaj" (معراج / ascension) dans la cour de Masjid Al-Aqsa pour établir l'autre mensonge selon lequel le Prophète Muhammad (pssl) est allé à Masjid Al-Aqsa pendant "Mairaj" ( معراج / ascension), où, soi-disant, il aurait reçu les prières quotidiennes. 

De nombreux faux hadiths attribués au Prophète (psl), ont été inventés sur la fausse histoire de "Mairaj" (معراج / ascension) pour incorporer leur prière païenne dans l'Islam. Ils ont également inventé la fausse traduction du verset 17: 1 du Coran pour étayer leur fausse histoire de "Mairaj" (معراج) et prouver à partir du Coran que le Prophète Muhammad est allé de Masjid Al Haram (Kaaba) à Masjid Al Aqsa puis a fait "Mairaj" (معراج) où il a reçu des prières quotidiennes. 

Cependant, lorsque le Coran a été révélé, il n'existait aucune mosquée portant le nom "Al Aqsa", elle a été construite en 705 après la mort du Prophète Muhammad (psl). Pour plus de détails je vous prie de vous référer à mon article "LES ÉRUDITS CORANISTES ET TRADITIONNELS ONT INVENTÉ DES MENSONGES DANS L'INTERPRÉTATION DU VERSET 17:1

 

Verset 2.142 ; Les paiens "insensés" ou "fous"

 

Le verset 2:142 commence par des mots qui expriment l'étonnement des "païens insensés" au sujet de ceux qui sont devenus musulmans après avoir rejeté la Kaaba et ses rituels païens 

verset 2:142 “سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ” Sayaqūlu As-Sufahā'u Mina An-Nāsi Les insensés parmi le peuple diront

 

verset 2:142 “مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُواْ عَلَيْهَا”  Mā Wa Llāhum `An Qiblatihimu Allatī Kānū `Alayhā  Qu'est-ce qui les a détournés de leur QIBLA  (قِبْلَتِ) sur laquelle ils s'orientaient auparavant?

 

C'est-à-dire ceux qui étaient païens comme eux avant de revenir à l'Islam, ils suivaient la même Qibla que les insensés, que se passe t-il avec les nouveaux musulmans, pourquoi ne suivent-ils pas la même (قِبْلَتِ) Qibla que les anciens païens c'est-à-dire Kaaba?

Dans les paroles suivantes, Allah parle aux disciples des QIBLA ( قِبْلَةَ) de  l'Est et de l'Ouest  :

“قُل لِّلَّهِ ٱلْمَشْرِقُ وَٱلْمَغْرِبُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ ”  Qul Lillāhi Al-Mashriqu Wa Al-Maghribu Yahdī Man Yashā'u 'Ilá Şirāţin Mustaqīmin dis à l'Est et à l'Ouest, Dieu instruit/guide ceux qui veulent être sur le droit chemin.

 

Par conséquent, dans le verset 2:142 ceux qui pratiquent un culte à Kaaba, la considérant comme une QIBLA ( قِبْلَةَ ) du droit chemin, sont appelés « FOUS » dans le Coran. Les adeptes des deux Qiblas ( قِبْلَةَ ), c'est-à-dire Bait Al Maqdas et Kaaba, ont clairement été invités à suivre l'instruction d'Allah ( يَهْدِي  / Yahdī =instruit, guide), qui souhaitent être sur  (مَن يَشَاءُ إِلَى / Man Yashā'u 'Ilá) le chemin droit ( صِرَاطٍ مُّسَْقِيمٍ / Şirāţin Mustaqīmin ).

Ce verset 2:142 prouve que ni le Prophète (psl) ni ses partisans n'ont jamais suivi aucune Qibla ni la Qibla de l'Est ni celle de l'Ouest. Par conséquent, c'est un mensonge que le Prophète Muhammad (psl) et ses partisans se tournaient d'abord vers la Qibla occidentale le Bait Al Maqdas (Bethléem) pour prier, puis sont finalement revenus à la Kaaba. Pour inventer ce mensonge, ils ont non seulement faussement inventé la littérature en dehors du Coran et l'ont attribuée au Prophète (psl) des siècles après sa mort, mais ils ont également mal traduit les mots “قُل لِّلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ” Qul Lillāhi Al-Mashriqu Wa Al-Maghribu pour signifier "l'est et l'ouest appartiennent à Allah" afin qu'ils puissent rendre sacrées les deux Qiblas interdites et nous faire croire que le Prophète Muhammad (psl) et ses partisans sont finalement revenus à la Qibla païenne - la Kaaba. Ils ont reinséré tous les rituels païens de la Kaaba sur le dos de l'islam en insérant dans l'urgence, des mensonges sur le Prophète (psl) après sa mort. Quel était le besoin de dire que « l'orient et l'occident Lui appartiennent » alors qu'aucune sentence similaire n'est venue pour le Nord et le Sud ? L'Est et l'Ouest n'étaient-ils pas couverts par les nombreuses déclarations d'Allah révélées dans le Coran dans lesquelles Il a mentionné qu'Il est Celui Qui a créé la terre et les cieux et qu'Il est le seul Propriétaire, Administrateur et Soutien d'innombrables univers et de tout ce qui existe dans et autour d'eux; caché ou visible ?

Nos savants ont dissimulé l'interprétation correcte à dessein, qui est la suivante :

 

« Les insensés du peuple diront , ce qui les a détournés de leur QIBLA sur laquelle ils étaient, dis ; à l'Est et à l'Ouest, Dieu instruit/guide, ceux qui veulent être sur le droit chemin »

Traduction correcte 2:142

 

 

Analyse du verset 2.143

 

Véritable analyse et traduction mot à mot correcte du verset suivant 2:143 : 

(2: 143)

“ وَكَذَلِكَ ” Wa Kadhalika ; et ainsi de suite, c'est pourquoi, c'est la raison pour laquelle. 

" جَعَلْنَاكُمْ " Ja`alnākum : fait par nous. 

« أُمَّةً » 'Ummatan ; peuple, communauté, nation. 

« وَسَطًا » Wasaţāan ; un médiateur, un intermédiaire, un pivot, déterminer, noyau, le suffixe « alif » à la fin de « وَسَطًا » Wasaţāan ; singulier signifie un, une, et également utilisé pour signifier « de/son » du sujet. 

La phrase « لِّتَكُونُواْ » Litakūnū : est une combinaison de la préposition « لِّ » (li) pour signifier à/pour/pour + «تَكُونُواْ / takūnū» ; un verbe à la voix passive pour signifier être/former/développer/établir qui contient le pronom objectif «وا» (ū) de «أُمَّةً /  'Ummatan». 

Par conséquent, "لِّتَكُونُواْ / Litakūnū" signifie "être formé votre", "être développé votre", "être établi votre". 

«شُهَدَاءَ /  Shuhadā'a» signifie ; preuve, vérification, certification. 

 “عَلَى / `Alá " signifie :  sur / comme /dessus. 

«النَّاسِ/ An-Nāsi» signifie ;  le peuple/public. 

Par conséquent, la clause

verset 2:143  “وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ”  Wa Kadhalika Ja`alnākum 'Ummatan Wasaţāan Litakūnū Shuhadā'a `Alá An-Nāsi  signifie correctement:  « Ainsi, votre communauté a été formée par nous comme médiateur pour établir votre preuve/attester sur le peuple ».

 

De même, la clause suivante du même verset 2:143 

verset 2:143  “وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا” Wa Yakūna Ar-Rasūlu `Alaykum Shahīdāan  signifie en fait " et le messager établit une preuve sur vous"  ou " et le messager forme/établit votre certificat dessus (communauté)" ou "et a formé le messager sur vous un certificat ”

 

Selon la grammaire pour former une phrase arabe, un verbe est utilisé avant le sujet et le COD arrive après le sujet, par exemple Verbe + Sujet + Objet (COD). 

Par conséquent , cette clause 

verset 2:143  “وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا” Wa Yakūna Ar-Rasūlu `Alaykum Shahīdāan  (Traduction tradi : le Messager sera témoin parmi vous)

 

commence par le verbe “يَكُون” Yakūna (verbe au présent à la voix passive) pour mener cette action (يَكُون / Yakūna)

“الرَّسُولُ” Ar-Rasūlu est le sujet de cette clause

“عَلَيْكُمْ” `Alaykum est l'objet qui contient une combinaison de la forme plurielle du pronom objectif "كُمْ" kum et de la préposition "عَلَيْ" `Alay pour établir une preuve (شَهِيدً / Shahīdāan) sur votre Ummah (كُمْ / kum).

 

Analyse du mot Rasoul ( رَّسُولُ ) 

Ici, je voudrais résoudre une autre confusion de toute la nation musulmane concernant la compréhension du mot Prophète et du mot Rasoul ( رَّسُولُ ) et la différence entre les deux. La majorité des érudits traditionnels pensent que Rasool ( رَّسُولُ ) est celui qui a reçu un livre et a apporté sa charia, qui peut aussi être le Prophète mais le Prophète qui n'est pas un Rasool ( رَّسُولُ ) est celui qui n'a pas reçu de livre . 

A contrario, Ahle Quran (les coranistes) prêchent qu'il n'y a pas de différence entre Prophète et Rasool ( رَّسُولُ ), tous les Prophètes étaient Rasool ( رَّسُولُ ) et tous les Rasool ( رَّسُولُ) étaient Prophètes. Cependant, en raison de cette confusion traditionnelle, qui a été délibérément créée par l'alliance entre les descendants de païens et les zoroastriens persans lorsqu'ils sont arrivés sournoisement au pouvoir après les 4 premiers califats, tant de menteurs ont faussement prétendu être prophète, l'un d'eux était Mirza Ghulam Ahmad Qadiani qui a inventé un mensonge selon lequel il était un prophète sans le livre sur la même charia du Prophète Muhammad (pssl).

Ahle Quran (les Coranistes) ont inventé leurs théories énoncées ci-dessus, selon lesquelles il n'y a pas de différence entre les Prophètes et les Rasools, sans même regarder les mots du Coran en raison de leur habitude d'aller à l'encontre de la tradition et de s'opposer aux savants traditionnels. Depuis que les coranistes ont appris qu'en dehors de la littérature coranique, la littérature est totalement fausse et a été faussement attribuée au Prophète (psl), ils ont fait de leur mieux pour s'opposer aux faux hadiths (fausses traditions), ce qui est un bon effort mais malheureusement ils sont restés prisonniers de leurs conditionnements et de leurs fausses idées sur la base desquelles ils ont prêché d'arrêter de pratiquer les fausses traditions. 

Cependant, les gens n'acceptent pas leur interprétation du Coran parce qu'elle ne correspond pas aux mots arabes du Coran révélés dans son texte coranique original, quand par exemple ils interprètent les mots du verset (4:59) et prêchent en même temps que le « Culte de la personnalité » est « Shirk » (associer quelqu'un à Allah). 

verset 4:59  أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ » 'Aţī`ū Allāha Wa Ar-Rasūla Traduction tradi : Obéissez à Dieu, et obéissez au Messager

 

Bien qu'il soit vrai que le "culte de la personnalité" équivaut à associer quelqu'un à Allah, mais en contrepartie traduire le mot "و" (wa) de " وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ " Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla par " au moyen de " (par) n'est pas vrai non plus, ce qu'ils ont faussement inventé pour empêcher les gens d'obéir aux faux Hadith attribués au Prophète (psl).

Par conséquent, la majorité des gens n'acceptent pas l'interprétation des coranistes de " وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ " Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla" parce que tout le monde sait que si " و " wa est utilisé pour signifier " et " pourquoi devraient-ils prendre " و " wa pour signifier "au moyen de" dans " وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ / Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla" partout où le Coran dit de suivre ou d'obéir au Rasool ? C'est la raison pour laquelle les Ahle Quran (Coranistes) sont bien connus pour déformer les mots du Coran et dériver le sens de leur choix des mots du Coran.

Bien que les coranistes savaient que la traduction conventionnelle des mots de ce verset 4.59 était mal comprise et aussi parceque selon la compréhension traditionnelle de ce verset, le monde musulman obéit à tort à la fausse littérature (Ahadith) faussement attribuée au Prophète (psl), les coranistes n'ont pas su rectifier la traduction trompeuse de ces mots sans déformer les paroles du Coran et sans inventer des mensonges inacceptables. 

Tout cela est dû à leur ignorance, leur manque de connaissance de la langue arabe et leur manque de connaissance du Coran et des révélations précédentes de Dieu dans lesquelles le mot “الرَّسُولَ” / Ar-Rasūla a été utilisé pour signifier " la parole de Dieu "

6:34, 10:64, 31:27 –  كَلِمَاتِ اللَّهِ / Kalimatu Allāhi / Parole de Dieu,

9:40-  كَلِمَاتِ اللَّهِ / Kalimatu Allāhi / Parole de Dieu,

3:39-  كَلِمَاتِ اللَّهِ Kalimatu Allāhi / Parole de Dieu,

6:11, 7:137, 10:33, 10:96, 40:6   كَلِمَتُ رَبِّكَ / Kalimatu Rabbika / la Parole de ton Seigneur

18:109- كَلِمَاتِ رَبِّي / Kalimātu Rabbī / les paroles de mon seigneur

66:12- كَلِمَاتِ رَبِّهَا /  Bikalimāti Rabbihā /  avec les paroles de son Seigneur

6:115, 7:158, 8:7, 10:82, 18:27, 42:24 - كَلِمَاتِهِ /   Kalimatihi /  Sa parole

43:28- كَلِمَةً بَاقِيَةً / Kalimatan Bāqiyatan /  Une parole qui se perpétuera,

48:26- كَلِمَةَ التَّقْوَىٰ  /  Kalimata At-Taqwá /  Une parole de piété

2:124- وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ  /  Wa 'Idh Abtalá 'Ibrāhīma Rabbuhu Bikalimātin /  Et quand son Seigneur éprouva Abraham par des paroles

2:37-  فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ /  Fatalaqqá 'Ādamu Min Rabbihi Kalimātin /  Puis Adam reçut de Son Seigneur des paroles

4:64- وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ / Wa Mā 'Arsalnā Min Rasūlin 'Illā Liyuţā`a Bi'idhni Allāhi /  Nous n´avons envoyé de Message que pour que le message soit obéi, par la permission d´Allah.

2:151- كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا /  Kamā 'Arsalnā Fīkum Rasūlāan Minkum Yatlū `Alaykum 'Āyātinā /  Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un messager de chez vous qui vous récite Nos versets

4:79- وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا /  Wa 'Arsalnāka Lilnnāsi Rasūlāan Wa Kafá Billāhi Shahīdāan /  Et Nous t´avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme témoin.

5:70- لَقَدْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَأَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ رُسُلًا /  Laqad 'Akhadhnā Mīthāqa Banī 'Isrā'īla Wa 'Arsalnā 'Ilayhim Rusulāan /  Certes, Nous avions déjà pris l´engagement des Enfants d´Israël, et Nous leur avions envoyé des messagers.

6:48- وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ /  Wa Mā Nursilu Al-Mursalīna 'Illā Mubashirīna Wa Mundhirīna /  Nous n´envoyons des messagers qu´en annonciateurs et avertisseurs

9:33- هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ /  Huwa Al-Ladhī 'Arsala Rasūlahu Bil-Hudá Wa Dīni Al-Ĥaqqi Liyužhirahu `Alá Ad-Dīni Kullihi / C´est Lui qui a envoyé Son messager avec la bonne direction et la religion de la vérité, afin qu´elle triomphe sur toute autre religion

11.96- وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ /  Wa Laqad 'Arsalnā Mūsá Bi'āyātinā Wa Sulţānin Mubīnin /  Et Nous avions envoyé Moïse, avec Nos miracles et une autorité incontestable

13:30- كَذَٰلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ /  Kadhālika 'Arsalnāka Fī 'Ummatin Qad Khalat Min Qablihā 'Umamun /  Ainsi Nous t´envoyons dans une communauté - que d´autres communautés ont précédée

14:4- وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ /  Wa Mā 'Arsalnā Min Rasūlin 'Illā Bilisāni Qawmihi Liyubayyina Lahum /  Et Nous n´avons envoyé de Messager qu´avec la langue de son peuple, afin de les éclairer.

14:5- وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِآيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ /  Wa Laqad 'Arsalnā Mūsá Bi'āyātinā 'An 'Akhrij Qawmaka Mina Až-Žulumāti 'Ilá An-Nūri /  Nous avons certes, envoyé Moïse avec Nos miracles [en lui disant]: "Fais sortir ton peuple des ténèbres vers la lumière

2:101- وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ /  Wa Lammā Jā'ahum Rasūlun Min `Indi Allāhi Muşaddiqun Limā Ma`ahum Nabadha Farīqun Mina Al-Ladhīna 'Ūtū Al-Kitāba Kitāba Allāhi Warā'a Žuhūrihim / Et quand leur vint d´Allah un messager confirmant ce qu´il y avait déjà avec eux, certains à qui le Livre avait été donné, jetèrent derrière leur dos

15:10- وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ / Wa Laqad 'Arsalnā Min Qablika Fī Shiya`i Al-'Awwalīna /  Et nous avons certes envoyé, avant toi, [des Messagers] parmi les peuples des Anciens.

22:52- وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ /  Wa Mā 'Arsalnā Min Qablika Min Rasūlin Wa Lā Nabīyin /  Nous n´avons envoyé, avant toi, ni Messager ni prophète qui n´ait récité...

 

Par conséquent, la vérité est que les Prophètes (نَبِيٍّ / Nabīyin) ne sont pas des Rasool (رَسُولٍ / messages) dépéchés par Allah comme des courriers (رسل / rusul) mais ils sont nés comme les autres êtres humains et mettent en œuvre les paroles d'Allah (رَسُولٍ / Rasūlin) révélées sur eux. J'écrirai sur ce sujet en détail dans mes prochains articles car cette petite analyse ne couvre pas tous les sujets à aborder dans le détail des versets concernant Rasool (رَسُولٍ).

Cependant, au début de la conspiration islamique, ce mot coranique Rasool (رَسُولٍ) a été interprété à tort par messager afin d'obliger les gens à obéir à la fausse littérature (Hadith) inventée au nom du Prophète Muhammad (pssl). Pour cela il a été nécessaire de répandre la fausse interprétation de ces mots, au sein de la Oummah musulmane selon laquelle Allah nous exhorte à obéir au Prophète (psl) et obéir au Prophète Muhammad (psl) signifie (Ahadith) obéir à ses paroles traditionnelles parceque le Prophète Mohammed (psl) n'est plus avec nous sauf sa pratique traditionnelle qui est encore enregistrée dans le Hadith.

Cependant, les menteurs ont totalement oublié qu'Allah savait déjà que le Prophète Muhammad (pssl) ne vivrait pas parmi les gens après son heure fixée. Par conséquent, exhorter à obéir au Prophète ne s'applique pas après sa mort, mais les paroles d'Allah (Al-Rasul / le Message) ne meurent jamais et vivent éternellement. 

Par conséquent, (4:59) signifie correctement :

(4:59)  “أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنكُمْ”  'Aţī`ū Allāha Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla Wa 'Ūlī Al-'Amri Minkum "Obéissez à Allah et obéissez aux paroles d'Allah et d'abord Son commandement parmi les vôtres". (traduction correcte)

 

Donc, à l'heure actuelle, l'ordre principal le plus important d'Allah est disponible sous la forme du Coran, les paroles d'Allah (كَلِمَاتِ اللَّه / kalimāti Allāhi). Par conséquent, les mots « وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ »  Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla s'appliquent à cent pour cent au Coran que nous sommes invités à suivre.

3:144   “وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ” Wa Mā Muĥammadun 'Illā Rasūlun Qad Khalat Min Qablihi Ar-Rusul  " Et pas Muhammad, seul RASOOL qui a été envoyé avant cela" Traduction correcte

 

Le verset 3:144 est précis dans son énoncé et cohérent avec ma recherche exposée ci-dessus et avec sa traduction correcte où Rassoul est nommé indépendemment du prophète Mohammad (psl) mentionné par son nom.

Par conséquent, seul Rasool, c'est-à-dire les paroles d'Allah (كَلِمَاتِ اللَّه / kalimāti Allāhi) seront obéies et non une " Personnalité ". Il ne fait aucun doute que le Prophète Muhammad (psl) était un prophète si exalté qui n'est jamais allé à l'encontre du Coran et sur qui Dieu a révélé Ses Premiers Mots sous la forme du Coran, qui est également un certificat ( شَهِيدًا / shahidan) de sa vraie prophétie comme tous les prophètes précédents qui ont également reçu Rasool ( رَسُولٌ ), c'est-à-dire les paroles de Dieu pour les certifier ainsi que les instructions d'Allah pour ceux qui sont justes ( هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ / Hudáan Lilmuttaqīna).

Par conséquent, cette clause du verset 2:143 que nous étudions est traduit correctement pour signifier :

verset 2:143 “وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا”   Wa Yakūna Ar-Rasūlu `Alaykum Shahīdāan " et le Rasool (paroles d'Allah) établit une preuve sur les vôtres "

 

Clause suivante du verset 2.143 :

verset 2.143   “وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ”  Wa Mā Ja`alnā Al-Qiblata Allatī Kunta `Alayhā 'Illā Lina`lama Man Yattabi`u Ar-Rasūla  (Traduction tradi : Et Nous n´avions établi la direction (Qibla) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager)

 

Pour lier cette clause aux clauses précédentes de ce verset 2 : 143 la clause suivante  commence par la conjonction "و" wa et la particule "مَا" Mā. Si vous regardez dans la grammaire arabe les utilisations de la particule "مَا" Mā, vous constaterez que la particule"مَا" Mā est appelée مَاالنافیةً / Ma-Alnafytan / ma négatif qui nie la proposition qui suit si elle vient avant le participe passé ou un verbe au passé. 

Cependant, nos mauvais érudits ont remplacé ce  مَاالنافیةً / Ma-Alnafytan / ma négatif par "اسم الموصول" (asm almwsuli /le pronom subjectif) dans leur fausse traduction du verset 2:143 pour établir la QIBLA païenne ( قِبْلَةَ ) Kaaba pour les justes. 

Alors que, selon la grammaire, "مَا" Mā est utilisé comme « اسم الموصول » ((asm almwsuli / le pronom subjectif) uniquement s'il précède un verbe à l'imparfait. 

La phrase « جَعَلْنَا » Ja`alnā est une combinaison de نَا + جَعَلْ  Ja`al + nā dans laquelle « نَا » nā est le pronom de la première personne du pluriel qui signifie « nous/notre » et « جَعَلْ » Ja`al est le verbe au passé qui signifie "a déjà été complété / établi dans le passé".

Il y a tellement d'exemples d'utilisation grammaticale correcte du مَاالنافیةً / Ma-Alnafytan / ma négatif dans le Coran, que j'ai déjà expliqués dans mes articles sur les sacrifices d'animaux . Cependant, je vous donne ici un exemple indéniable de مَاالنافیةً / Ma-Alnafytan / ma négatif du verset 4:157  

verset 4:157   “وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ” Wa Mā Qatalūhu Wa Mā Şalabūhu " Et ils ne l'ont pas tué, ni crucifié ."

La phrase “قَتَلُوهُ” Qatalūhu est une combinaison de  هُ + قَتَلُو  Qatalū + hu dans laquelle selon le contexte « ه » (hu) est un pronom à la troisième personne du singulier pour Jésus (psl) et  قَتَلُو Qatalū est le verbe au passé.  La particule “مَا” Mā de “وَمَا” (Wa Mā) vient avant le verbe au passé « قَتَلُو » Qatalū et « وَمَا قَتَلُوهُ » Wa Mā Qatalūhu est correctement traduit par nos savants pour signifier « aucunement ils l'ont tué », « ils ne l'ont pas tué » ou « il n'a pas été tué ».  Cette déclaration concerne Jésus (psl) dans laquelle “مَا” Mā venant avant le verbe à l'imparfait (passé) est correctement pris comme « مَاالنافیةً » (le ma négatif مَا ) dans toutes les traductions.

 

La phrase suivante du même verset 4:157  est également correctement traduite pour signifier « ils ne l'ont pas crucifié »,

verset 4:157 « وَمَا صَلَبُوهُ » Wa Mā Şalabū « ils ne l'ont pas crucifié » ou «il n'a pas été crucifié»

La même règle grammaticale est appliquée dans la phrase «وَمَا صَلَبُوهُ» Wa Mā Şalabū dans laquelle «صَلَبُو» Şalabū est le verbe à l'imparfait ou au passé qui vient après le «Mā» négatif (مَاالنافیةً).

 

Cependant, le « مَاالنافیةً » (le ma négatif مَا ) "وَمَا جَعَلْنَا" Wa Mā Ja`alnā du verset 2:143 est le même où "جَعَلْنَا" Ja`alnā est la combinaison du pronom "نَا / nā" et "جَعَلْ"/ Ja`al qui est le verbe à l'imparfait ou au passé qui vient après "مَا" Mā donc, ce "مَا" Mā est en fait “مَاالنافيةً” (Ma-Alnafytan / Mā négatif ) mais nos mauvais érudits l'ont délibérément remplacé par مَا "اسم الموصول" / "Mā asm almwsuli /Mā non négatif pour faire du sanctuaire païen Kaaba une fausse QIBLA " الْقِبْلَةَ " pour les musulmans. Alors que les mots suivants disent en fait :

verset 2:143 « وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ » Wa Mā Ja`alnā Al-Qiblata  « Et Nous n'en avons pas fait la Qibla » ou «et non fait par Nous de cela, la Qibla»

« ةَ » ta à la fin de « الْقِبْلَةَ » Qiblata signifie « cela ».

 

Avez-vous vu le jeu maléfique de nos érudits païens qui en ont fait la Qibla contre les Paroles de Dieu ?

« الَّتِي »  Allatī est un pronom subjectif féminin pour signifier cette, celle-ci, laquelle

« كُنت » Kunta est dérivé de « كُن » (kun) pour signifier "avait été" (passé du verbe être) et pour signifier "existé" et "institué". 

« عَلَيْهَا » `Alayhā  signifie « sur eux » dans lequel, selon la « règle d'accord » de la grammaire arabe, « هَا » (ha) désigne le pronom objectif à la troisième personne du pluriel pour les hommes et les femmes collectivement pour signifier « leur/eux ». 

Ainsi, les mots

verset 2:143 " وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا " Wa Mā Ja`alnā Al-Qiblata Allatī Kunta `Alayhā  " et n'a pas été faite par Nous cette Qibla qui avait été sur eux " ou " La Qibla qui était sur eux n'a pas été faite par Nous" ou " Nous ne l'avons pas faite sur eux cette Qibla qui existait".

 

La phrase 

verset 2:143 “إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ” 'Illā Lina`lama Man Yattabi`u Ar-Rasūla  "mais pour s'éduquer en obéissant au Rasool (paroles d'Allah)".

La phrase

verset 2:143  “مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ”  Mimman Yanqalibu `Alá `Aqibayhi  « Quiconque renverse son empêchement/blocage/ barrière / »  ou « qui se retourne sur ses talons ».

«  “يَنقَلِبُ”»  Yanqalibu signifie : retourner/fluctuer/altérer/varier/déplacer.  “عَقِبَيْه” `Aqibayhi signifie des montagnes sur le chemin de quelqu'un, des blocages, des barres ou des barrières sur le chemin ou des talons de quelqu'un, etc.

 

 

La phrase 

Verset 2:143  وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً  Wa 'In Kānat Lakabīratan  et c'était à coup sûr une grande tâche .

” إِن ” 'In : ce, qui, si “ كَانَت ” Kānat : le verbe être au passé  « لَكَبِيرَةً » Lakabīratan : certainement ou sûrement grand, certainement grand, considérablement grand, largement ou substantiellement élevé.

 

La phrase

Verset 2:143  “إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللّهُ” 'Illā `Alá Al-Ladhīna Hadá Allāhu Sauf ceux qui sont sur les instructions / conseils d' Allah  .

“هَدَى” Hadá ; signifie instruction/orientation

 

Ainsi Allah lui-même a clairement indiqué que quitter la Qibla est un excellent travail pour renverser les montagnes, les blocages, les barreaux et les barrières sur le chemin.

Verset 2:143   “مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً”  Mimman Yanqalibu `Alá `Aqibayhi Wa 'In Kānat Lakabīratan  Quiconque renverse son empêchement/blocage/ barrière et c'était à coup sûr une grande tâche .

 

Verset 2:143  "إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللّهُ" 'Illā `Alá Al-Ladhīna Hadá Allāhu ce qui n'est pas possible sans suivre les instructions d'Allah.

 

Par conséquent, la Kaaba n'a jamais été faite pour les justes (musulmans) et en faire la Qibla est à coup sûr contraire à la direction ou à l'instruction d'Allah.

La clause suivante

Verset 2:143  “وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ”  Wa Mā Kāna Allāhu Liyuđī`a 'Īmānakum et Dieu n'était pas gaspilleur de votre foi ' ou  Et Dieu n'avait jamais perdu votre foi .

 

« كَانَ » Kāna ; signifie « le verbe être au passé’/cela était/avait été » qui fait référence à la pratique passée d’Allah qui relève également d’une action complète ou parfaite c’est pourquoi la particule « مَا » Mā venant avant « كَانَ » Kāna sera traitée comme « مَاالنافیةً ” (maalnafytan/ le Ma négatif ) conformément à la règle linguistique énoncée dans les paragraphes ci-dessus. 

Le préfixe « لِ » (li) de « لِيُضِيعَ » Liyuđī est la préposition pour signifier à/pour/afin de/sûrement/certainement, et « يُضِيعَ » yuđī est le verbe au présent dans un cas nominatif (avec un sujet) pour signifier « perdre », « gaspiller ». 

Le cas nominatif fait toujours référence au sujet, qui est l'action de se détourner de la Qibla (Kaaba) qui est aussi appelée une « grande chose » ( كَانَتْ لَكَبِيرَةً / Kānat Lakabīratan), qui n'est atteint que par l'instruction ou la guidance d'Allah ((هَدَى اللّهُ /Hadá Allāhu). 

« إِيمَانَكُمْ» 'Īmānakum :  signifie « votre foi » / « votre serment ».

 

Verset 2:143  “إِنَّ اللّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ”  'Inna Allāha Bin-Nāsi Lara'ūfun Raĥīmun  que Dieu est affectueusement miséricordieux envers les gens .

Par conséquent, la traduction correcte du verset 2:143 mot à mot est la suivante 

traduction mot à mot correcte 2:143

Si vous faites correspondre les mots arabes révélés de ces versets avec les traductions ci-dessus et les comparez avec la traduction donnée par les érudits conventionnels et coranistes, vous comprendrez par vous-même que dans leur fausse traduction complète, ils ont inventé des mensonges pour faire de la Kaaba la Qibla des musulmans contre le des paroles claires d'Allah, à cause desquelles de nombreuses personnes, y compris vous-même, sont confuses quant à la prière envers la Kaaba. Cependant, si Allah n'a pas fait de la Kaaba notre Qibla, aucun rituel lié à la Kaaba ne fait partie de l'Islam puisque les musulmans ont reçu l'ordre de s'éloigner de cette fausse Qibla.

 

L'analyse des mots du verset suivant 2:144 est la suivante :

 

(2:144)

« قَدْ » Qad est généralement utilisé pour dépeindre la vérité universelle qui a existé de tous temps et se traduit par « toujours », « déjà » ou « avait été » selon la formation du verbe venant après « قَدْ » Qad

 . « نَرَى » Nará  est le nom verbal à la première personne du pluriel connu sous le nom de « gérondif » dans la grammaire, qui est un verbe mais également utilisé comme nom en raison de son suffixe « ی »  (á)  pour signifier « nous avons observé », « nous avons observé » 'nous avons compris', 'nous avons remarqué'. 

Le mot « تَقَلُّبَ »  Taqalluba est la forme plurielle du même mot que nous avons vu dans le verset précédent « يَنقَلِبُ » Yanqalibu pour signifier retourner, fluctuer, bouger, varier et décaler. Le cœur est appelé "قلب" (Qalba) à cause de son mouvement.

L'expression « وَجْهَكَ » Wajhika signifie « votre cible », « votre objet », « votre objectif », « votre objectif », « votre façade », « votre aspect », « vous-même », « votre silhouette », « votre expression », « votre forme », « votre endue », « votre perspective », « votre direction », « votre visage », « votre niveau », « votre chemin », « votre sentimentalité », « votre hommage », « votre visage », "ton encens ».

Le mot arabe « وَجْهَ » Wajha n'est pas seulement utilisé dans la littérature arabe mais aussi en arabe général pour signifier objet, dessein, objectif, but, descendre, révéler, apparaître, honneur, caractéristique, aspect, devant, façade, portant, contour, côté, ligne, incrustation, réflexion, visage, profil, figure, geste, expression, forme, endue, perspective, vue de face, direction, confrontation, niveau, surface, chemin, sentimentalité, hommage, contenance, encens et cible.

Cependant, pour apporter les rituels païens interdits d'ablution (وضوء / wudu) dans le Coran, faisant de la Kaaba interdite notre Qibla, c'est-à-dire un centre ou le point focal du monde entier et introduisant dans l'Islam le concept païen de conduire la prière face à la Kaaba, cette expression arabe populaire « وَجْهَكَ » wajhaka et son pluriel « وُجُوهَكُمْ » wujuhakum ont été délibérément traduits dans certains versets du Coran pour signifier « votre visage » en dehors de leur utilisation générale en langue arabe et en ignorant les formations linguistiques des autres mots de ces versets, mais certains érudits ont utilisé le même mot " وجْهَة " Wajha pour signifier Objectif , Dessein, Direction et But, dans la traduction de nombreux versets coraniques tels que :

La traduction du verset 2:148

verset 2:148 « وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا »  Wa Likullin Wijhatun Huwa Muwallīhā  A chacun est un but vers lequel Allah le tourne  (Traduction Yousuf Ali) et   Chaque homme a sa direction vers laquelle il se tourne  ( Traduction Arberry).

 

La majorité des traducteurs ont pris une signification similaire de ce mot " وجْهَة " Wujhu dans le verset 2:148 ci-dessus.

Dans le verset 3:72 nos savants ont traduit le même mot « وَجْهَ » wajha pour signifier descendu , apparu et révélé 

Verset 3:72  «آمَنُواْ وَجْهَ النَّهَارِ » 'Āmanū Wajha An-Nahāri  ce qui a été descendu sur les croyants au début du jour

 

Dans les versets 3:45 et 33:69, son dérivé « وَجِيهًا » Wajīhāan  est traduit par « honneur »  « illustre». 

versets 3:45 ٱلْمَسِيحُ عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِى ٱلدُّنْيَا وَٱلْءَ اخِرَةِ Al-Masīĥu `Īsá Abnu Maryama Wajīhāan Fī Ad-Dunyā Wa Al-'Ākhirati  "al-Masih" "Hissa", fils de Marie, illustre ici-bas comme dans l´au-delà,

verset 33:69 قَالُوا۟ وَكَانَ عِندَ ٱللَّهِ وَجِيهًا Qālū Wa Kāna `Inda Allāhi Wajīhāan  car il était honorable auprès d´Allah.

 

Dans les versets 92:20, 76:9, 6:52 le même mot « وَجْهَ » wajha est traduit pour signifier « but » et « visage ». 

verset 92:20 إِلَّا ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ ٱلْأَعْلَىٰ 'Illā Abtighā'a Wajhi Rabbihi Al-'A`lá mais seulement pour la recherche de La Face de son seigneur le Très- Haut.

verset 76:9  نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ Nuţ`imukum Liwajhi Allāhi "C´est pour le visage d´Allah que nous vous nourrissons:

verset 6:52 وَٱلْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ  Wa Al-`Ashīyi Yurīdūna Wajhahu  matin et soir, implorent leur Seigneur, cherchant Sa Face

 

Dans le verset 54:48 la phrase « وُجُوهِهِمْ » Wujuhihim avec le pronom personnel à la troisième personne du pluriel « هِمْ / him » + « وُجُوه / Wujuhi» (pluriel de وَجْهَ / wajha) ; a été traduit par l'expert du Coran QXP Shabbir Ahmed pour signifier " leur être entier ou leur personnalité totale ". 

verset 54:48 يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِى ٱلنَّارِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا۟ مَسَّ سَقَرَ Yawma Yusĥabūna Fī An-Nāri `Alá Wujūhihim Dhūqū Massa Saqara Le jour où on les traînera dans le Feu sur leur face : "Goûtez au contact de Saqar".

 

Dans le verset 55:27, le même mot « وَجْهُ » wajhu  a été traduit par Asad et QXP Shabbir Ahmed pour signifier « Endure » et « Soi» « Face» « Présence». 

Verset 55.27 وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ Wa Yabqá Wajhu Rabbika Dhū Al-Jalāli Wa Al-'Ikrāmi  [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.

 

Dans le verset 3:20, la combinaison du pronom objectif à la première personne du singulier « وَجْهِيَ  / wajhiya» = « وَجْه / wajhi » + « يَ / ya» a été traduite par Yousuf Ali pour signifier « tout mon moi ». Shakir, Maulana Ali, Free Minds, George Sale, JM Rodwell, Khalifa, Hilali/Khan et H/K/Saheeh ont traduit la même phrase « وَجْهِيَ » wajhia  pour signifier « moi-même ». 

verset 3:20 فَإِنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ Fa'in Ĥājjūka Faqul 'Aslamtu Wajhiya Lillāhi  S'ils te contredisent, dis leur: "Je me suis entièrement soumis à Dieu,

 

La phrase " وَجْهَكَ" / Wajhaka“ (“كَ” + “وَجْه”)   ("ka" + "wajha") du verset 2:144 que nous étudions est techniquement la même que nous avons vu dans l'expression  “وَجْهِيَ” /  Wajhiya du verset 3:20 ci-dessus. La seule différence entre   “وَجْهِيَ” /  Wajhiya (“وَجْه”/ wajh - “يَ”/ " yah ") et " وَجْهَكَ" / Wajhaka“ (“وَجْه” /  wajha - “كَ” /ka) est le pronom à la première personne du singulier « “يَ” /ya / mon » et le pronom à la deuxième personne du singulier « “كَ” / ka /ton », qui ne peut pas être une raison de changer le sens du mot «face». 

Par conséquent, si “وَجْهِيَ” Wajhiya est traduit  pour signifier « moi-même » dans le verset 3:20 quel est le problème à traduire « وَجْهَكَ » Wajhaka pour signifier « toi-même » et son pluriel « وُجُوهِهِمْ » Wujuhihim  pour signifier « eux-mêmes » ou « à eux-mêmes » ? 

Dans les versets 92:20, 76:9, 6:52, le mot " وَجْهَ " wajh est traduit par " but " et " visage " et dans le verset 2:148 le même mot " وَجْهَ " " wajha est traduit par Objet, But, Direction et Objectif pourquoi ne peut-on pas traduire le même mot " وَجْهَ " wajha pour signifier, Cible , Objet , But , Direction et But dans le verset 2:144 que nous étudions dans le même contexte ?

L'utilisation du même mot " “وَجْهَ” / wajha" dans le verset 2 : 148 

verset 2 : 148  “وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا”  Wa Likullin Wijhatun Huwa Muwallīhā "Et pour chaque Objectif/ But / Direction/ Dessein en a la priorité " ou Et pour chaque Objectif/ But / Direction/ Dessein en a la maîtrise ".

 

indique clairement que le mot "وَجْهَ" "wajha de "وَجْهَكَ" wajhaka du verset 2:144 n'a pas été révélé pour signifier "visage" mais il a certainement été utilisé pour signifier Cible , Objectif , Dessein , Direction et But parce que la déclaration du verset suivant 2 :148 explique l' utilisation du mot “وَجْهَ”  wajha dans le même contexte.

Bien que les traductions suivantes ne soient pas appropriées, les traducteurs et les érudits ont traduit ce mot " وَجْهَ " wajha pour signifier " BUT " 

verset 2 : 148  “وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا”  Wa Likullin Wijhatun Huwa Muwallīhā

A chacun est un but vers lequel Allah le tourne (Traduction Yousuf Ali)   "Et chacun a un but vers lequel il se tourne" (Traduction Pickthal)   "Chaque personne poursuit son centre d'intérêt" (Traduction QXP Shabbir Ahmed)

 

Bien que certains érudits aient traduit « وَجْهَ » wajha  dans le verset 2:148 pour signifier direction mais personne n'a traduit ce mot « وَجْهَ » wajha pour signifier « visage » dans ce verset. Par conséquent, le contexte du verset 2:144 lui-même prouve que " وَجْهَكَ " wajhaka  a été utilisé pour signifier "TON BUT" ou "TA CIBLE" dans le verset 2:144 et expliqué dans le verset 2:148.

Le mot suivant du verset 2.144 « السَّمَاء » As-Samā'i est dérivé du mot racine « سمو » smu et en arabe général et dans le Coran, le même mot « السَّمَاء » As-Samā'i a été utilisé dans plusieurs sens tels que « atmosphère », dignité, hauteur, éminence, altitude, élévation, distinction, grandeur, hauteur, grandeur, noblesse, paradis et ciel, etc.

Cependant, prendre le sens correct d'un mot dépend également de sa préposition, de ses particules et de la formation d'autres mots qui le précèdent et le suivent. 

Dans le verset 2:144 la préposition « فِي » (Fī ) a été utilisée avec le mot « السَّمَاء »As-Samā'i. La préposition " فِي " (Fī ) signifie "à l'intérieur" ou "à l'intérieur de quelque chose", comme " في مكة " (fi maka / à l'intérieur de / dans la Mecque) etc. En arabe " فِي" (Fī ) n'a jamais signifié « vers ». Par conséquent, la phrase « فِي السَّمَاءِ » Fī As-Samā'i ne signifie pas vers le ciel mais « dans le ciel » comme « في مكة » (fi maka) signifie "dans Makkah" ou "à l'intérieur de Makkah". 

Par conséquent, selon la règle, ce mot « السَّمَاءِ » As-Samā'i ne peut pas être interprété comme signifiant «ciel » parce que le Prophète Muhammad (pssl) et ses partisans ne se déplaçaient pas dans le ciel mais sur la terre. Ainsi, ce mot « السَّمَاءِ » As-Samā'i  en présence de sa préposition « فِي » Fī ne sera pas traduit pour signifier "dans le ciel". Donc, selon la grammaire l'expression « فِي السَّمَاءِ » Fī As-Samā'i a été correctement utilisée dans ce verset 2:144 pour signifier « dans la dignité » ou «dans l'atmosphère/ambiance ». 

De plus, c'est la traduction païenne des mots qui a été donné par les érudits traditionnels et coranistes, tels que ;

verset 2:144 "قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ” Qad Nará Taqalluba Wajhika Fī As-Samā'i

" Nous voyons la rotation de ton visage pour être guidé vers les cieux"  (Yousuf Ali)   " Nous voyons la rotation de ton visage pour être guidé face vers le ciel » (Malik, Asad, Hilali/Khan, Sahi et le reste des érudits traditionnels)   « Nous t'avons vu tourner ton visage vers le ciel à la recherche de la bonne direction » (Khalifa)   « Nous voyons le déplacement de ta face vers le ciel » (Free Minds et le reste des érudits coranistes).

 

 

"Tourner le visage vers le ciel à la recherche d'Allah" est une croyance purement païenne, qui figurait autrefois que Dieu repose dans le ciel. Alors que le Coran dit que Dieu est partout encore plus proche de votre veine jugulaire. 

Par conséquent, le Prophète Muhammad (psl) n'avait pas besoin de trouver Allah dans le ciel comme les païens le pensaient parce qu'il (psl) savait très bien qu'Allah est partout. Les hindous et autres polythéistes disent aussi la même chose que leur Dieu ou Bhagwan repose dans le ciel. Quelle est la différence entre les païens polythéistes et les musulmans qui ont apporté le même concept dans le Coran qu'Allah regardait le mouvement du Prophète Muhammad (psl) depuis le ciel et de là, Il lui donnait les instructions ?

Par conséquent les mots suivants signifient correctement

verset 2:144  “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ” " Qad Nará Taqalluba Wajhika Fī As-Samā'i " Nous avons déjà remarqué le mouvement de votre cible/but dans l'atmosphère " .

 

La phrase complexe « فَلَنُوَلِّيَنَّكَ » Falanuwalliyannaka est la combinaison de 

«فَ / Fa» + « لَ /la» +« نُوَلِّي  / nuwalliyan » + « ء نَّ /  ' na» + « كَ / ka»  où

1. « ف /Fa» la vraie particule de reprise  a été utilisée pour signifier « très important », « vraiment ». , 'fait universel' et 'doit'.  Cependant, il est traduit uniquement pour signifier "ainsi/alors",  
2. « لَ /la» est une préposition signifiant "vers/pour/envers",
3. « نُوَلِّي  / nuwalliyan » est un gérondif de " نُوَل " "nuwalli" pour signifier tissant, menaçant, condamnant, surplombant, exposant, expédition, participant/concurrent/candidat, inspectant, sujet, décharge, poinçonner, se révéler, venir sur la scène, dominant, planant, déranger, effrayant, harcèlement, effrayer, terroriser, danger, mettre en danger, intimidation, pousser autour,
4. « ء نَّ /  ' na» si/que de/dû à,
5. et  « كَ / ka» est le pronom de la deuxième personne du singulier pour signifier 'votre'. 

Par conséquent, cette expression signifie ;

verset 2:144 « فَلَنُوَلِّيَنَّكَ » Falanuwalliyannaka   « en fait, cela est dû à votre menace sur (“ قِبْلَةً ” Qibla), « en effet, cela est dû à votre exposition de  (“ قِبْلَةً ” Qibla), "en fait, cela est dû au fait que vous exposez la  (“ قِبْلَةً ” Qibla) ,  "en fait cela est dû au fait que se révèle à vous la  (“ قِبْلَةً ” Qibla), “ sûrement que c'est dû au risque de votre exposition de  (“ قِبْلَةً ” Qibla) .

 

Cependant, cette phrase « فَلَنُوَلِّيَنَّكَ » Falanuwalliyannaka est traduite de manière trompeuse par nos érudits pour signifier

"maintenant allons-nous te tourner vers une Qibla qui te plaira » (Yousuf Ali),

« alors Nous allons te donner/permettre/nommer une direction (de prière) que tu accepteras/approuver » (Littéral),

« Et maintenant en vérité Nous ferons tourne-toi (dans la prière) vers une qiblah qui t'est chère » (Pickthal),

« maintenant Nous te tournerons sûrement vers une direction qui te satisfera » (Arberry),

« maintenant Nous te ferons te tourner vers une Qiblah qui te satisfera ». te plaise » (Malik),

« Nous fixerons ainsi pour toi un point focal qui te plaira » (Esprits Libres),

« et maintenant Nous allons en effet te faire tourner dans la prière dans une direction qui comblera ton désir» (Asad). 

Tous les érudits traditionnels, y compris 'Sahih', 'Tahir Al Qadri', Ahmed Ali, Ahmad Raza Khan, Fateh Muhammad Jalandhary, Abul Ala Maududi et le reste des érudits traditionnels ont inventé le même mensonge que celui mentionné dans la traduction ci-dessus de cette phrase « فَلَنُوَلِّيَنَّكَ » Falanuwalliyannaka du verset 2:144.

Cependant, le savant coraniste et soi-disant expert du Coran QXP Shabbir Ahmad a inventé les mensonges suivants dans la traduction de la même phrase coranique « فَلَنُوَلِّيَنَّكَ » Falanuwalliyannaka du verset 2:144 :

« Bientôt, vous serez heureux d'administrer la Masjid sacrée qui vous est chère pour son objectif sublime » (Expert du Coran QXP Shabbir Ahmad).

Pour faire faussement du sanctuaire païen interdit la Kaaba un centre de dévotion, le savant coraniste Shabbir Ahmed et le reste des traducteurs coranistes ont traduit de manière trompeuse les mots de ce verset 2:144

verset 2:144 " قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَ اء " Qad Nará Taqalluba Wajhika Fī As-Samā'i: "Nous connaissons ton empressement, O Messager, à accomplir Notre Commandement et à établir la Ka'bah comme Centre de Dévotion pour toute l'humanité"  (Expert du Coran QXP Shabbir Ahmad).

 

 Le coraniste Ghulam Ahmed Parwez a également inventé le même mensonge à la page 53 de sa fausse exégèse coranique 'Mafhoom ul Quran", qui peut également être vue dans les interprétations de ses disciples et du reste des coranistes.

C'est la raison pour laquelle ils ont inventé que chaque mot arabe a des centaines de significations et aucune grammaire n'a été utilisée dans le Coran afin qu'ils puissent tordre les mots d'Allah selon leurs croyances païennes.

Considérant que, nous avons trouvé la traduction correcte de l'analyse mot à mot citée ci-dessus des mots du verset 2:144

verset 2:144 « قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ ق ِبْلَةً تَرْضَاهَا” /  Qad Nará Taqalluba Wajhika Fī As-Samā'i Falanuwalliyannaka Qiblatan Tarđāhā   "Nous avons observé le mouvement de votre cible / objectif dans l'atmosphère pour savoir si votre condamnation de la Qibla les satisfait" (traduction mot à mot correcte)

 

L'expression " تَرْضَاهَا " Tarđāhā : est la combinaison du verbe pluriel " تَرْضَا " Tarđā qui signifie "pour rester satisfait", "pour rester heureux" et " هَا " hā est en fait un pronom objectif féminin à la troisième personne du singulier pour signifier " elle " mais selon la " règle d'accord " de la grammaire arabe ce pronom objectif féminin singulier « هَا » hā a été utilisé pour signifier « eux » en présence du verbe pluriel « تَرْضَا » Tarđā , qui signifie "pour garder heureux" ou" pour garder satisfait nombre de personnes", y compris les hommes et les femmes. Ainsi, « هَا »  hā sera utilisé comme pronom objectif combiné à la troisième personne pour tous les hommes et femmes conformément à la «règle d'accord» de la grammaire arabe.

Je n'arrive pas à trouver où sont les mots qui signifient « accepter », « accomplir », « administrer », « l'humanité », « fixer pour », « doit », « volonté » et « prière », qui ont été inventés dans la fausse traduction de  “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً” Qad Nará Taqalluba Wajhika Fī As-Samā'i Falanuwalliyannaka Qiblatan.

Selon la grammaire arabe, « سَ » sa est utilisé comme auxillaire du futur pour former des phrases au temps futur. Le Coran suit la même règle grammaticale pour construire le futur "aura" ou "sera" dans ses déclarations comme on le voit dans le mot " سَيَقُولُ " Sayaqūlu (diront) du verset 2:142 ci-dessus du même contexte et " سَيَقُولُ " Sayaqūlu est toujours traduit par "diront" en raison de son préfixe « سَ » sa qui est en fait un «auxilliaire du futur » en langue arabe.

J'invite toute la nation musulmane à réfléchir sur le faux sens de ces mots coraniques et défie tous les savants de prouver leur traduction avec la grammaire et la source reconnue de la langue arabe, en particulier leur sens inventé de l'expression " فَلَنُوَلِّيَنَّكَ " Falanuwalliyannaka  dont nous avons vu le sens correct dans sa décomposition «فَ / Fa» + « لَ /la» +« نُوَلِّي  / nuwalliy » + « ء نَّ /  ' na» + « كَ / ka»  qui est tout le contraire de ce que nos érudits ont inventé à partir de cette phrase coranique!. Ils ont vraiment besoin de regarder la signification de «نُوَلِّي  / nuwalliy» et de comprendre correctement cette phrase avec «نُوَلِّي  / nuwalliy» gérondif de « نُوَل / nuwal». Alors que le pronom d'Allah (pronom à la première personne du pluriel "Nous") a déjà été utilisé dans “نَرَى” Nará, qui n'a pas besoin d'être répété dans Falanuwalliyannaka. Ainsi,  «نُوَلِّي  / nuwalliy» de “ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ ” Falanuwalliyannaka est un dérivé de « نُوَل / nuwal».

Les mots suiants  du même verset 2:144 sont tout à fait au moment où Allah a ordonné de réprimer, de diviser, de séparer et fendre / couper le Masjid Al Haram - la Qibla faussement inventée.

verset 2:144 “فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ”   Fawalli Wajhaka Shaţra Al-Masjidi Al-Ĥarāmi Wa Ĥaythu Mā Kuntum Fawallū Wujūhakum Shaţrahu  (Traduction tradi : Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. Où que vous soyez, tournez-y vos visages)

 

Les mot « فَوَلِّ » Fawalli est une combinaison de « وَلِّ / walli » + « فَ /Fa » où le préfixe « فَ /Fa » donne la préférence et la priorité nécessaire à l'action à venir ou à la déclaration à venir pour signifier "en fait", "sûrement", "en réalité", "la préférence" ou "le devoir". Alors que « وَلِّ / walli » est sous sa forme proto-racine (و- ل) (w-l) qui est la racine générique du mot arabe « اَوَّل » "aawal" signifie « premier ». Le mot arabe « وَلِی / waliy» est également fabriqué à partir de la même racine proto générique "ول” (WL). C'est la raison pour laquelle la première personne d'affilée ou dans une lignée familiale  est appelé «وَلِی /  waliy». Je suis sûr que vous connaissez son expression populaire « ولی عہد » (wly euhdu) qui est l'appellation du prince héritier qui est le premier de la lignée qui doit devenir roi. Par conséquent, le sens correct de ce mot « فَوَلِّ » Fawalli du verset 2:144 est « première priorité » et « avant tout », mais les érudits païens ont traduit ce mot pour signifier « tourner » !

L'expression « وَجْهَكَ » Wajhaka signifie « votre cible », « votre objet », « votre objectif », « votre dessein », « votre façade », « votre aspect », « vous-même », « votre silhouette », « votre expression », « votre forme », « votre apparence », « votre perspective », « votre direction », « votre visage », « votre niveau », « votre chemin », « votre sentimentalité », « votre hommage », « votre visage », "ton encens ». C'est parce que le mot " وَجْهَ " Wajha n'a pas été traduit pour signifier " visage " dans le verset 2:148 à venir du même contexte, dont les détails ont été mentionnés dans les paragraphes ci-dessus. 

Par conséquent ces mots du verset 2.144 signifient correctemet :

Verset 2.144 « فَوَلِّ وَجْهَكَ » Fawalli Wajhaka  « votre première cible prioritaire » ou « votre cible principale »

 

Le mot suivant « شَطْرَ » Shaţra signifie ; "fendre", "briser en morceaux", "couper en deux", "briser en deux", "séparer", "retirer", "réprimer" « الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ  / Al-Masjidi Al-Ĥarāmi » la mosquée interdite également connue sous le nom de Kaaba ou Quibla.

Ainsi, les mots suivants signifient correctement :

Verset 2.144 “فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ”  Fawalli Wajhaka Shaţra Al-Masjidi Al-Ĥarāmi  « en effet, votre premier objectif prioritaire est de réprimer / démanteler / sanctionner la mosquée interdite » .

La clause suivante du même verset 2:144

verset 2:144 " وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ " Wa Ĥaythu Mā Kuntum Fawallū Wujūhakum Shaţrahu  (traduction tradi ; Où que vous soyez, tournez-y vos visages).

 

commence par la conjonction "و " (Wa / et) pour lier la clause précédente du verset. 

Le mot suivant « حَيْثُ »Ĥaythu est généralement traduit par nos érudits pour signifier « n'importe où » ou « de n'importe où » et

« وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ » Wa Ĥaythu Mā Kuntum est traduit pour signifier « où que vous soyez ». Cependant, en réalité, les mots arabes « أينما » Ĥaynama  et « این / Ĥayn» sont utilisés pour signifier « n'importe où » ou « où » et dans certains cas « حَيْثُ /Ĥaythu» est utilisé comme nom de lieu pour signifier « un endroit parmi d'autres» et « alors que ', 'où/ en / dans quoi', 'à laquelle' ou 'dans laquelle/auquel' etc. mais selon sa proto racine générique "ح ث" (Ĥth) ce mot arabe " حَيْثُ / Ĥaythu" est correctement utilisé en langue arabe pour signifier : motiver, encourager, presser, presser, stimuler, persuader, inciter, inspirer, induire, provocation, éveiller, provoquer, exciter, exciter, motiver, inspirer, inciter.

L'expression arabe populaire "من حيث" min Ĥaythu est largement utilisée pour signifier "en terme de" et le terme arabe de génie électrique "الحث الكهربائي" Al-Ĥaythi Al-Kahrabayiy est utilisé pour signifier "induction électrique".

La particule « مَا » Mā n'est pas négative ici car elle ne précède aucune action parfaite. Par conséquent, ce « مَا » Mā de « مَا كُنتُمْ / Mā Kuntum» signifie quoi, lequel ou cela. Alors que « كُنتُمْ / Kuntum» a été utilisé comme une expression combinée de كُن /kun +  تُمْ /tum dans laquelle كُن /kun signifie « être » et تُمْ /tum signifie « complété » comme تُمْ /tum est en fait un dérivé du mot racine « تمم / Tamim » qui est aussi le mot racine de « تمام / Tamam» pour signifier « achèvement », « fin », « accompli », « accompli », « terminé », « arrivé », « pris ». lieu", "réussir à faire quelque chose pour gagner", "réaliser", venir à bout, être consommé, amené à la consommation, satisfait un désir, exécuté, obéi à la loi, accompli une tâche, répondu, conclu, converti en réalité entièrement plans ou espoirs etc. menés à bien, arrangé les affaires (d'une société) et dissous ou cessé ses activités et mis en liquidation, arrivé enfin, être réalisé, liquidé, a été cédé, détenu. "تم / tama" est également utilisé comme verbe auxiliaire du passé pour signifier "c'était", "était", "été" et "ont été".

Cependant, dans la traduction du Coran, "تم / tama"  est traduit à tort pour signifier "Vous" alors que c'est le mot arabe standard "أنتم / antum" qui est utilisé pour signifier "Vous". 

J'ai copié la phrase suivante de la grammaire arabe pour votre étude dans laquelle "أنتم / antum" a été utilisé séparément pour signifier "Vous" et une phrase "قمتم" (تم + قم) / qumtum" (tama + qim) a également été utilisée dans la même phrase, ce qui est une preuve que les phrases arabes ayant "تم / tama" à la fin comme "كُنتُمْ / Kuntum" ou « قمتم / qimtum» etc. ne sont pas traduits par « Vous » dans leur vrai sens. Vous pouvez trouver autant de phrases dans la littérature arabe, les dictionnaires et la grammaire dans lesquels les phrases ayant "تم / tama" à la fin sont utilisées avec "أنتم / antum" comme la phrase suivante.

“أنتم لا تعرفوا ما الذي قمتم به” /Antum la Ta'rifū Mā Aladhi Qumtum bihi" /Vous ne savez pas ce qui a été fait

Dans la phrase ci-dessus, le pronom subjectif de la deuxième personne "أنتم" (Antum) et "قمتم" ( Qumtum) sont venus indépendamment

Ainsi, dans la fausse traduction de ce verset 2:144 la particule « مَا / Mā » a été dissimulée et « كُنتُمْ / Kuntum» a été traduit pour signifier « tu es » pour faussement introduire la traduction « où que tu sois ». Alors qu'il n'y avait aucune raison de prendre « تُمْ / tum» comme pronom hors règle car le même pronom est déjà attaché au mot suivant « فَوَلُّواْ / Fawallū» qui est en fait la voix passive de « فَوَلِّ  / fawali» qui contient déjà le pronom « واْ / ū» à la fin. 

De même, la phrase suivante " وُجُوهَكُمْ / Wujūhakum" contient également le pronom sous la forme de " كُمْ / kum”. Avez-vous déjà vu trois pronoms, pour s'adresser aux mêmes personnes côte à côte, dans une grammaire appropriée ? Par conséquent, prendre des pronoms pour chaque mots de ces 3 suivants " كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ / Kuntum Fawallū Wujūhakum" est en soi absurde et un non sens de la part de ceux qui traduisent ce verset dans un sens erroné. 

Ainsi, les mots « مَا كُنتُمْ / Mā Kuntum» signifient correctement « qui doit être accompli ». 

« فَوَلُّوا /Fawallū  » signifie « votre toute première priorité ». Nous avons déjà parlé du mot « فَوَلِّ / Fawalli» qui est une combinaison de « فَ / Fa » + « وَلِّ / walli» dans laquelle le préfixe « فَ / Fa » indique la priorité absolue, très importante, incontournable et très nécessaire. Le mot « وَلِّ / wallū» est sous sa forme proto racine qui est la racine générique du mot arabe « اَوَّل /Aawal» signifie « premier ». Nous avons également noté les exemples de ses dérivés populaires "وَلِی / walliy" la première personne d'une lignée familiale et "ولی عہد / wly euhdu" le prince héritier qui est le premier du rang à devenir roi. Par conséquent, sa voix passive " فَوَلُّوا / Fawallū" ne peut pas être traduite par " se tourner vers la direction de la Qibla " . 

Le mot « وُجُوهَ / Wujūha» de la phrase combinée « وُجُوهَكُمْ /  Wujūhakum» est un pluriel de « وَجْهَ / wajha» dont nous avons déjà discuté en détail avec la référence de nombreux versets du Coran et surtout avec la référence du verset à venir 2:148 du même contexte dans lequel nous avons trouvé que ce mot « وَجْهَ / wajha» a été utilisé pour signifier « objectif ou cible ». Comme le contexte est le même donc son pluriel « وُجُوهَ / Wujūha» sera correctement traduit pour signifier « OBJECTIFS » ou « CIBLES ». Ainsi, dans ce contexte, cette phrase combinée « وُجُوهَكُمْ /  Wujūhakum» sera correctement interprétée comme signifiant " VOS OBJECTIFS " ou " VOS CIBLES ". 

" شَطْرَهُ " Shaţrahu est le même mot pour signifier réprimer , diviser , briser en morceaux et couper etc. et " هُ / hu" à la fin de " شَطْرَهُ / Shaţrahu " est un pronom objectif pour signifier "cela", qui se réfère à “الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ / Al-Masjidi Al-Ĥarāmi. 

Par conséquent, cette clause du verset 2:144 signifie correctement

verset 2:144 “وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ” Wa Ĥaythu Mā Kuntum Fawallū Wujūhakum Shaţrahu et a exhorté ce qui doit être accompli en premier, son démantèlement (de Al Masjid Al Haram)  ou et son démantèlement est invité à être accompli en premier.

 

Cependant, si nous prenons « حَيْثُ /Ĥaythu » pour signifier « où » ou « n'importe où » et même « وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ / Wa Ĥaythu Mā Kuntum » pour signifier « où que vous soyez », et « فَوَلُّواْ وُجُوهَك ُم / Fawallū Wujūhakum » pour signifier « où que vous soyez » là encore il n'y a pas moyen de changer le sens du mot clé " شَطْرَهُ /Shaţrahu" qui signifie clairement de le détruire , à le fissurer , à le fendre et à le couper ( الْمَسْجِدِ الْحَرَام / Al-Masjidi Al-Ĥarāmi), et cela ne change rien à l'interprétation des mots ci-dessus. 

Dans ce cas , la traduction sera " Où que vous soyez, vous devez tourner votre visage pour le (الْمَسْجِدِ الْحَرَام / Al-Masjidi Al-Ĥarāmi  ) fissurer/le casser/le fendre/ le couper "

De même, si on prend “فَوَلِّ / Fawalli” pour signifier « tourner » et “وَجْهَكَ / Wajhika ” pour signifier « ton visage » ne fera aucune différence dans l'interprétation de “فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ /  Fawalli Wajhaka Shaţra Al-Masjidi Al-Ĥarāmi” pour signifier « doit tourner ton visage pour le fissurer/casser/séparer/abattre la mosquée interdite  (الْمَسْجِدِ الْحَرَام / Al-Masjidi Al-Ĥarāmi  ) » Si nous changeons “وَجْهَكَ / Wajhika ” pour signifier « votre visage » et “نَرَى/Nará” pour signifier « voir/voir »

Cela ne fera également aucune différence dans l'interprétation des mots suivants ;

Verset 2:144 “قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا” Qad Nará Taqalluba Wajhika Fī As-Samā'i Falanuwalliyannaka Qiblatan Tarđāhā  "Nous voyons la fluctuation de votre face dans l'atmosphère si/soit/que votre comdamnation de la Qibla les satisfait"

 

C'est parce que les paroles d'Allah ne sont pas modifiées. Ainsi, c'est votre choix de comprendre le message d'Allah.

Les mots à venir de la dernière clause du même verset 2:144 sont très importants pour bien comprendre toute la déclaration de ce verset 2:144.

verset 2:144 " وَإِنَّ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ" Wa 'Inna Al-Ladhīna 'Ūtū Al-Kitāba Laya`lamūna 'Annahu Al-Ĥaqqu Min Rabbihim Wa Mā Allāhu Bighāfilin `Ammā Ya`malūna (Traduction tradi : Certes, ceux à qui le Livre a été donné savent bien que c´est la vérité venue de leur Seigneur. Et Allah n´est pas inattentif à ce qu´ils font.)

 

Cette clause est très facile à comprendre avec son véritable esprit si vous connaissez l'utilisation correcte du mot " أُوْتُواْ " 'Ūtū dont le sens a été déformé tout au long du Coran. Le mot « أُوْتُواْ / 'Ūtū» est un dérivé vocal passif de sa racine proto générique « ا ت  /A Ta»  et du mot racine « اتی / Aty» pour signifier « مُقْبِل / muqbil», c'est-à-dire arriver à un point donné ou arriver sur quelque chose et suivre quelque chose . Venir sur quelque chose et arriver sur quelque chose à suivre est aussi appelé pratique . Ainsi, les dérivés de la racine proto "ا ت / A Ta " et de son mot racine « اتی / Aty» s à venir à la pignifient en fait "pratiquer".

(2.43) " آتُوا الزَّكَاةَ"    'Ātū Az-Zakāata   acquittez la Zaka

(9.18) " آتَى الزَّكَاةَ" 'Ātá  Az-Zakāata acquitter le Zakat

(5.55) " يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ " Yu'utūna Az-Zakāata s´acquittent de la Zakat»

(21.73) " إِيتَاءَ الزّ َكَاةِ" 'Ītā'a Az-Zakāati acquitter la Zakat

 

Selon le sens correct des dérivés « آتُوا /  'Ātū»,  « آتَى / 'Ātá »,  « يُؤْتُونَ  / Yu'utūna» et « إِيتَاءَ / 'Ītā'a» etc.

Le Coran utilise les mêmes dérivés avec le mot «الْكِتَابَ / Al-Kitaba» mais malheureusement, ces dérivés sont délibérément déformés pour signifier « donner » dans certains versets et pour signifier « venir » dans certains versets afin de produire une traduction confuse et trompeuse des versets du Coran et que les gens soient tenus à l'écart de la véritable compréhension du Coran, la traduction de ces versets est déformée selon les croyances conventionnelles et les pratiques traditionnelles. 

Par conséquent, la phrase coranique «أُوْتُواْ الْكِتَابَ /  'Ūtū Al-Kitāba» ne signifie pas « ceux à qui est donné le Livre » mais en fait « ceux qui pratiquent le Livre » ou « praticiens du Livre ». L'article défini « ال /Al» avec « الْكِتَابَ / Al-Kitāba» distingue ce livre et le maintient dans une catégorie spéciale, dans laquelle les instructions d'Allah sont écrites. Ainsi, partout où le Coran utilise cette phrase «أُوْتُواْ الْكِتَابَ / 'Ūtū Al-Kitāba», cela signifie « les praticiens du Livre ». Ahl-e-Kitab "اہلِ کتاب" est un terme persan qui est traduit pour signifier "Les Gens du Livre" comme Ahl-e-Sunnat "اہلِ سنت", Ahl-e-Hadith "اہلِ حدیث", Ahl-e- Tashee "اہلِ تشیع" etc. Ces phrases persanes n'ont rien à voir avec la langue arabe dans laquelle le son "مجھول" (maji'wl / anonyme) de "اے" (aye) n'est pas reconnu en langue arabe, qui sonne en "Ahl-e" dans ces phrases persanes. Ainsi, le Coran ne dit nulle part « les gens du livre » (Ahl-e-Kitab) mais « les praticiens du Livre ». Par conséquent, la phrase "أُوْتُواْ الْكِتَابَ /  'Ūtū Al-Kitāba» du verset 2:144 que nous étudions sera correctement traduite pour signifier " Praticiens du Livre " .

Ainsi ces mots signifient correctement :

Verset 2:144 “وَإِنَّ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ” Wa 'Inna Al-Ladhīna 'Ūtū Al-Kitāba Laya`lamūna  « et que ceux qui en sont venus pour pratiquer le Livre avec certitude, comprennent »

 

La clause suivante signifie : 

Verset 2:144 “أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ”  'Annahu Al-Ĥaqqu Min Rabbihim Wa Mā Allāhu Bighāfilin `Ammā Ya`malūna « que c'est la vérité de leur Pourvoyeur et Dieu n'ignore pas ce qu'ils font »

Le cas nominatif du pronom possessif « هُ / hu» de « أَنَّهُ / 'Annahu » fait référence à tout ce qui est dit auparavant dans le sujet, qui est la cible donnée de la répression d'Al Masjid Al Haram .

 Ainsi, les mots suivants signifient :

Verset 2:144 " أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ " 'Annahu Al-Ĥaqqu Min Rabbihim " cet objectif (de réprimer Al Masjid Al Haram) est la vérité de votre Seigneur/Pourvoyeur "

 

Maintenant, vous pouvez voir la traduction correcte du verset 2:144, que nous avons obtenue mot à mot dans une analyse approfondie du verset 2:144.

 

verset 2:144

traduction mot-à-mot correcte 

Ceux qui préfèrent encore utiliser “وَجْهِكَ / Wajhika” et “وُجُوهَكُمْ /Wujūhakum”  pour signifier «ta face» et  “فَوَلُّواْ / Fawallū ” pour signifier « tourner », et « وَحَيْثُ مَا كُنت ُم / Ĥaythu Mā Kuntum» pour signifier "où que tu sois" ils n'auront d'autre choix que de dériver la traduction suivante s'ils veulent garder le sens correct du reste des mots arabes de ce verset, en particulier le mot clé « شَطْرَ / Shaţra».

" Nous voyons votre face fluctuer dans l'atmosphère si votre condamnation de la Qibla les satisfait, où que vous soyez vous devez tourner votre face pour réprimer / démanteler la mosquée interdite ( الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ / Al-Masjidi Al-Ĥarāmi)

(2:149) " ومِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِنَّهُ لَلْحَقُّ مِن رَّبِّكَ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ "  Wa Min Ĥaythu Kharajta Fawalli Wajhaka Shaţra Al-Masjidi Al-Ĥarāmi Wa 'Innahu Lalĥaqqu Min Rabbika Wa Mā Allāhu Bighāfilin `Ammā Ta`malūna  (Et d´où que tu sortes, tourne ton visage vers la Mosquée sacrée. Oui voilà bien la vérité venant de ton Seigneur. Et Allah n´est pas inattentif à ce que vous faites.)

 

Pour comprendre le mot coranique " شَطْرَ /  Shaţra" qui est très important dans ce contexte, j'ai déjà écrit un article entier à ce sujet « VERITABLE SENS DU VERSET 2:149. LE MOT ARABE « شَطْرَ » (SHATAR) A ÉTÉ MAL TRADUIT DANS TOUT LE CORAN POUR PROTÉGER LE SANCTUAIRE PAÏEN » que vous devez vraiment lire. Cependant la traduction correcte du verset 2:149 venant dans le même contexte, est la suivante :

Verset 2:149

Traduction correcte

 

 

Analyse des versets 7.31 au sujet des vêtements et verset 7.32 et 7.33

 

Vous avez également fait référence au verset 7:31 concernant les "vêtements" mais aucun mot "vêtements" ne fait partie de son texte arabe et juste pour cacher la déclaration réelle de ce verset 7:31, nos érudits ont inventé des mensonges sur les "vêtements".

J'ai déjà écrit sur ce verset 7:31 dans mon article « LES ÉTUDIANTS CORANISTES ET TRADITIONNELS ONT INVENTÉ DES MENSONGES DANS L'INTERPRÉTATION DU VERSET 17:1, SIGNIFICATION CORRECTE DE MASJID AL AQSA & MASJID AL HARAM » que vous devez étudier. Une courte analyse et la traduction correcte de ce verset 7:31 est la suivante :

Depuis, Allah est sévèrement contre tous les masjids qui suivent le “المسجد الحرام” Al-Masjid Al-Haram, le masjid interdit. Il a clairement mentionné dans le Coran d'emporter ou de retirer vos objets de valeur de chaque masjid . Dans les mots du verset 7:31, l'humanité entière a été adressée avec les mots “يَا بَنِي آدَمَ” /Yā Banī 'Ādama / "Ô fils d'Adam" et le mot  “خُذُواْ”  Khudhū est un verbe à la voix passive de “اخذ” /akhidh" pour signifier "prendre", "retirer", "enlever". Vous avez peut-être entendu le mot “مواخذہ /mawakhidha" signifie enlèvement / déménagement/ suppression, qui est également dérivé du même mot racine “اخذ” /akhidh". 

L'expression "زِينَتَكُمْ" Zīnatakum est la combinaison du mot "زِينَت + كُمْ "zinat + kum (pronom objectif de la deuxième personne du pluriel كُمْ / kum signifiant "votre/vos". Le mot arabe « زِينَت / zinat» couvre la richesse, les bijoux, l'argent, tous les objets de valeur, y compris le temps précieux, car le temps est aussi de l'argent et des efforts, et toutes sortes de matériaux de construction qui sont investis à (عِندَ / 'ind) et autour de chaque (toute) mosquée.

Par conséquent le verset 7.31 signifie correctement :

Verset 7.31 “يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ”  Yā Banī 'Ādama Khudhū Zīnatakum `Inda Kulli Masjidin  « Ô enfants d'Adam enlevez/retirez/déménagez vos objets de valeur de toutes les mosquées » .

 

La clause suivante de ce verset ( 7:31 ) nous dit en fait comment utiliser cette richesse qui est retirée de toutes les mosquées pour signifier

Verset 7.31 “وَّكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ” Wa Kulū Wa Ashrabū Wa Lā Tusrifū  "et mangez et buvez et ne gaspillez pas"

 

Verset 7.31 “إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِين” 'Innahu Lā Yuĥibbu Al-Musrifīna car les gens gaspilleurs ne sont pas Ses aimés/chers/proches

 

Traduction correcte 7:31 

 

Les versets suivants 7:32 et 7:33 viennent également dans le même contexte dans lequel il a été clairement indiqué quoi faire avec cette richesse, qui est retirée de toutes les mosquées.

Par conséquent, aucune traduction de ce verset ne correspond à ses mots arabes et toutes les traductions données par les érudits coranistes et traditionnels sont non seulement fausses mais également entièrement trompeuses dans lesquelles il a été inventé de porter de beaux vêtements à chaque fois que vous offrez la prière (Namaz) dans la mosquée. Tous les traducteurs et universitaires ont dit la même chose mais pour être bref, je citerai la traduction de M. Yousuf Ali uniquement pour les mots ;

Verset 7.31 يَٰبَنِىٓ ءَادَمَ خُذُوا۟ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ  Yā Banī 'Ādama Khudhū Zīnatakum `Inda Kulli Masjidin "Ô enfants d'Adam ! portez vos beaux vêtements dans chaque lieu de prière." (Yousuf Ali)

 

Vous pouvez voir par vous-même le texte arabe de ce verset 7:31 et trouver quel mot du Coran signifie "porter" et quel mot du Coran signifie "tissus", "habillement" ou "robe" ? Ils ont déformé le sens réel du verbe arabe « خُذُواْ / Khudhū » et du nom « زِينَتَ / Zīnata» pour inventer la traduction selon leurs croyances païennes, et pour protéger leurs mosquées interdites.

Cependant, la phrase suivante du même verset (7:31)

verset (7:31) “وَّكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ ” Wa Kulū Wa Ashrabū Wa Lā Tusrifū Et mangez et buvez; et ne commettez pas d'excès

est mis en évidence différemment en conseillant aux gens de « manger, boire et ne pas gaspiller » pour masquer la première affirmation

verset (7:31)   “يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ ” Yā Banī 'Ādama Khudhū Zīnatakum `Inda Kulli Masjidin  « Ô enfants d'Adam enlevez/retirez/déménagez vos objets de valeur de toutes les mosquées » .

 

dans lequel il a été clairement ordonné de tout retirer de toutes les mosquées, c'est-à-dire de ne pas peupler, de ne pas fabriquer, de ne pas ériger, de ne pas construire, de ne pas décorer, de ne pas établir de mosquée et d'utiliser cet argent pour vos besoins fondamentaux ; manger et boire sans gaspiller.

Par conséquent, la même règle mentionnée dans le verset 7:31 ci-dessus s'applique à tous les masajids, y compris Al Masjid Al Haram et Al Masjid Al Aqsa qui a été construite en 705 après JC, bien après la mort du Prophète Muhammad (pssl). Al Masjid Al Nabwi à Médine était en fait une institution de l'Islam qui a été établie par le Prophète Muhammad (psl) non pas pour se prosterner vers le sanctuaire païen Kaaba mais pour émettre les commandements réels d'Allah et Al Masjid Al Aqsa qui a été mentionnée dans le verset 17 :1 est le poste virtuel (منصب / mansib), le maqaam et la position d'Allah qu'Il a fixée pour se soumettre à Dieu Seul au lieu d'Al Masjid Al Haram ou de tout autre masjid. 

Si tel est le cas, alors la construction d'un masjid faisant face à Al Masjid Al Haram est une transgression et une déviation claire de l'ordre d'Allah, qui est compté pour "SHIRK" (شرک), c'est-à-dire d'associer d'autres personnes à la position et au poste (مسند / msanad / support - منصب / mansib / poste) d'Allah seul. 

Le Prophète Muhammad (psl) était celui qui ne s'est jamais opposé au Coran et en fait grâce à lui (psl) nous avons le Coran aujourd'hui mais il y a des gens ignorants qui soutiennent sans preuve que la traduction actuelle du Coran (hadiths) a été donnée par le Prophète Muhammad (psl). Comment est-il possible que le Prophète Muhammad arabophone (psl) ait utilisé des mots persans dans le pur Coran arabe pour le transmettre aux Arabes de souche ? Si Dieu voulait dire ce que nos savants ont inventé à partir de mots arabes simples et directs du Coran, Il aurait lui-même utilisé les mots que les savants ont inventés. 

Alors que Dieu a dit dans le verset 18:109 qu'Il ne manque pas de mots. 

Le verset 19:64 dit que Dieu n'oublie pas

et le verset 6:115 dit que la parole de Dieu est parfaite. 

Ainsi, Dieu aurait révélé Son Coran en langue persane Il l'aurait alors révélé à un prophète persan et aurait délivré Son Coran en persan.

Par conséquent, accepter et transmettre les traductions conventionnelles du Coran écrites par des Imams persans et leurs disciples, et prendre leurs paroles comme les paroles du Prophète (psl) est vraiment un non-sens et une déviation de l'Islam qui a été apporté par le Coran arabe révélé sur le prophète arabe Muhammad (psl) en arabe clair, simple et direct.

 

Le vocabulaire coranique et l'objet du choix de la langue arabe

 

En réalité un vocabulaire minimum a été utilisé dans le Coran pour garder le Coran simple à comprendre, facile à retenir et à mémoriser.

Dieu a composé Son message dans un nombre succint de mots pour une compréhension rapide car "moins c'est plus" (la simplicité est préférable à la complexité et la brièveté de la communication est plus efficace que la verbosité) C'est la raison pour laquelle le Coran répète les mêmes mots encore et encore, mais pour perturber le message réel de Dieu, nos érudits ont inventé des mensonges selon lesquels la langue arabe est une langue riche et vaste, qui contient des milliers de mots pour chaque chose, comme pour le mythe populaire de "100 mots pour l'épée", "100 mots pour le lion", "200 mots pour le chien" et "1000 mots pour le chameau". Cependant,la réalité est qu'en langue arabe, il n'y a pas de nouveaux mots pour chaque occasion et il n'y a pas de vocabulaire étendu et les mêmes mots sont répétés et utilisés pour beaucoup de choses, ce qui est dû à la limitation de la langue arabe.

Selon le livre Guinness des records du monde, l'anglais est la langue la plus répandue. Il contient environ 616 500 mots et 400 000 termes techniques, et le dictionnaire anglais Oxford contient environ 600 000 mots. Le chinois mandarin est également considéré comme l'une des langues les plus riches, qui compte environ 370 000 entrées à l'échelle mondiale.

Lisaan Al Arab (un dictionnaire arabe complet du 11ème siècle) a mentionné qu'il y a environ huit mille huit cents mots racines au total dans la langue arabe. Les racines arabes classiques avec des significations réelles et le nombre de mots sont estimés autour de 10 000 racines à partir des dictionnaires classiques et jusqu'à 200 000 mots, mais certains caractères ne sont même jamais utilisés en dehors du contexte des mots eux-mêmes. Les étudiants universitaires ont tendance à utiliser environ 40 000 à 60 000 mots, et il y a très peu de gens qui peuvent utiliser plus de 100 000 mots confortablement, cependant, la moyenne des gens n'utilise que quelques milliers de mots.

La plupart des érudits arabes et islamiques, par ignorance, insistent sur le fait que la langue arabe est la langue la plus complète du monde, mais en réalité, la langue arabe comparée même au persan et au turc azéri manque de quatre lettres : p پ, g گ, ch چ et xh ژ .

La raison de la révélation du Coran en langue arabe n'est pas l'arabe lui-même, comme nous l'affirmons à tort pour faire prévaloir la langue arabe, mais en fait pour arrêter le paganisme, qui battait son plein dans la péninsule arabique par rapport au reste du monde parcequ'ils avaient fait de Kaaba un centre du culte païen et leur Qibla. C'est aussi la pratique la plus ancienne d'Allah de révéler Ses livres et d'envoyer Ses Prophètes (pss sur eux) au centre du polythéisme et dans leur propre langue afin qu'ils comprennent le message d'Allah et reviennent sur le droit chemin conçu par Dieu. 

Lorsque la non-obéissance à Dieu, la cruauté, l'exploitation, l'injustice et le polythéisme ont eu atteint leur plein essor dans les communautés alors Dieu a envoyé sur eux des prophètes issus de leur propre peuple, Dieu a révélé la Torah dans la langue parlée de Moïse- l'hébreu et de même, Injeel (Evangile) a été révélé en araméen, qui était la langue du Prophète Jésus (psl) et de son peuple, même si la langue araméenne n'était pas une langue très répandue, ni complète et ni étendue ou globalement parlée à travers le monde, mais elle avait pour objectif la révélation sur ceux qui parlaient la langue araméenne afin qu'ils comprennent le message de Dieu et rectifient leurs mauvaises actions à la lumière de la révélation de Dieu. 

Cependant, les païens arabes et leurs disciples soi-disant érudits de l'islam ont oublié le but réel de la révélation et ont inventé des mensonges en suscitant une forme d'admiration et en louangeant la langue arabe, ils en ont faussement fait une langue riche et complète qui utilise des milliers de mots pour chaque chose et ils ont aussi créé le faux mythe d'une absence de grammaire dans le Coran afin qu'ils puissent corrompre les sens des mots arabes et façonner les déclarations d'Allah selon leur volonté.

Si la langue arabe est aussi vaste et aussi complète qu'ils le prétendent, alors pourquoi dérivent-ils plus de 77 449 mots arabes du Coran à partir d'un nombre limité de seulement 2 000 mots racines ?

Par conséquent, environ 40 mots du Coran peuvent dériver d'un seul mot racine, ce qui est en soi une preuve que la langue arabe n'est pas aussi vaste ou aussi complète que les savants voudraient le faire croire.

Cette situation est à l'opposé du mythe des « cent mots pour une épée» (c'est-à-dire un minimum de cent mots pour chaque chose) mais en réalité un mot arabe est utilisé pour plus de cent choses.

Je me souviens encore, lorsque je travaillais pour le gouvernement saoudien à La Mecque, je suis allé voir le gouverneur, qui a officiellement appelé des fonctionnaires à sa résidence pour une réunion et un dîner. Lorsque nous étions sur le point de partir après le dîner, il m'a immédiatement dit qu'il avait oublié de mentionner que son "جھاز" (jahaz) était tombé et avait été endommagé, qu'il était censé l'utiliser le jour même et donc qu'il apprécierait que j'obtienne son "جھاز" (jahaz) réparé. J'ai eu l'impression que le sol glissait sous mes pieds et je suis devenu pâle en pensant à réparer son avion "جھاز" (jahaz) car je n'avais aucune expérience de la réparation ou même de l'exploitation d'un avion. Il m'a souri en regardant mon visage stupéfait tout en expirant de la fumée de 'Shisha' et a gentiment dit "مافي مشكلة / "mafi mushkilatun" (ne vous inquiétez pas) si cela n'est pas réparable, il le jetterait et en obtiendrait un nouveau "جھاز" (jahaz) mais il voulait que je vérifie s'il était réparé. Entre-temps, un de ses serviteurs personnels apporta une bourse en cuir d'où il a sorti un lecteur de glycémie et me l'a respectueusement transmis. Le gouverneur a dit, de l'autre côté, c'est le "جھاز" (jahaz) dont il parlait. J'ai eu un soupir de soulagement car ce n'était pas un avion. Cependant, il n'y avait aucun signe de dommage physique sur ce moniteur, mais après une légère secousse, j'ai entendu un son très léger comme si quelque chose était lâche ou cassé à l'intérieur. Lorsque j'ai ouvert son compartiment à piles, j'ai constaté que les piles avaient glissé de leurs bornes et se détachaient dans leur compartiment. J'ai fixé les piles dans leur logement de borne et ce « جھاز » (jahaz) a recommencé à fonctionner.

Puis j'ai appris que les Arabes appellent « جھاز » (jahaz) toute machine, tout instrument et tout appareil électrique ou outil de travail. Cependant, ils différencient parfois leur "جھاز" (jahaz) en ajoutant des mots supplémentaires liés à sa fonction comme "pour mesurer le sucre", le sang, le cholestérol, le niveau d'huile, l'électricité, le gaz, l'eau, la machine pour tondre le gazon (tondeuse à gazon), une machine pour générer l'électricité (un générateur électrique), une machine pour percer le bois (une perceuse), une machine pour couper le bois, le métal etc.., et tant d'autres machines, mais "جھاز" (jahaz) est le mot principal qui est utilisé seul pour toutes ces choses. Donc, s'ils ont plus de cent mots pour chaque chose, pourquoi n'utilisent-ils qu'un seul mot pour plus de cent choses ?

Par conséquent étant donné les statistiques reconnues limitées du nombre de mots du vocabulaire arabe dans la pratique générale et de la dérivation de 40 mots du Coran à partir d'un seul mot racine sont des preuves indéniables que nos savants ont inventé un mensonge lorsqu'ils affirment qu'il existe des centaines et des milliers de mots pour un seul élément en langue arabe.

Par conséquent, au vu des faits énoncés ci-dessus, le Coran n'avait d'autre choix que d'utiliser les mêmes mots pour transmettre le message d'Allah dans des mots arabes précis afin qu'ils comprennent assez clairement ce qui leur était dit dans leur propre langue.

 

Les moments de « صَّلاَةَ » (Salaah) mentionnés dans le Coran

 

Concernant votre question sur l'allusion aux temps de Salaat (prière) mentionnés dans les versets 4:103 ; 11:114 ; 17:78 ; 24:58 ; 30:18 ; 2:238 : 20:58 est à nouveau dû à une mauvaise traduction de ces versets dans lesquels les mots «الصَّلاَةَ / Al-Salaata» ont été mal utilisés. Pour garder cet article court, je ne vais pas expliquer encore et encore «الصَّلاَةَ / Al-Salaata» dans chacun de mes articles, sauf la signification correcte de ce mot qui signifie "suivre", rejoindre, "connecter", "atteindre, 'établir une relation' et 's'accrocher' etc. Cependant, le détail de " الصَّلاَةَ " et ses dérivés peuvent être vus dans mes nombreux articles tels que " SALAAH " صلاۃ " N'EST PAS LA PRIÈRE DE CONTACT (NAMAZ) "

https://www.linkedin.com/pulse/salaah-%D8%B5%D9%84%D8%A7%DB%83-contact-prayer-namaz-dr-kashif-khan

À propos des heures de salaat (prière), vous pouvez voir mon article "SALAT UL FAJAR, SALAT UL ISHA, ET SALAT UL WASTA"

https://www.linkedin.com/pulse/open-letter-regarding-salat-ul-fajar-isha-wasta-dr-kashif-khan

 

C'est la raison pour laquelle, comme d'autres mots arabes du Coran, « صَّلاَةَ » (Salaah) et ses dérivés ont également été utilisés dans le Coran pour signifier : suivre, soutenir, joindre, connecter, rencontrer, relier, s'accrocher. et pour établir un lien avec Allah, avec le Prophète (psl), avec des divinités païennes, avec votre conjoint ou avec toute autre personne ou chose comme les versets 38:56 et 14:29 font le lien, la connexion et la relation des malfaiteurs avec l''Enfer'.

Traduction correcte 38:56

 

Traduction correcte 14:29

Les versets tels que 33:56 montrent la connexion/lien avec Allah, la connexion/lien entre Allah et ses anges et la connexion / lien d'Allah avec ceux qui Lui ont prêté serment de foi et à Son Prophète (psl)

Les dérivés de « صَّلاَةَ  / Salaata» ont été utilisés dans les versets ci-dessus, mais pas pour signifier « prière », car ni les malfaiteurs ne vont en enfer pour établir 5 fois la prière de contact conventionnelle, ni Allah ou Ses anges ne prient sur le Prophète (psl) cependant, ils sont en relation les uns avec les autres et sont connectés/liés.

Le même mot « صَّلاَةَ  / Salaata» a été utilisé dans le verset suivant 

8:35

Leurs partisans ont été appelés « تَكْفُرُونَ / Takfurūna» (dissimulateurs de vérité/non-croyants) et ils méritaient un châtiment sévère (فَذُوقُواْ الْعَذَابَ / Fadhūqū Al-`Adhāba). Il s'agit du même rituel païen préislamique sur et vers la Kaaba qui a été incorporé dans l'Islam modifié des siècles après la mort du Prophète Muhammad (pssl).

De même, la traduction des versets tels que 24:58 et 2:238 ont été déformées pour introduire dans le Coran le concept d'adoration païen de salat ul fajar, salat ul isha et salat ul wasta, alors que le Coran ne parle pas du moment des prières de contact de Fajar, Zuhar et Isha dans ces versets.

Même si vous regardez les traductions traditionnelles du verset 24:58, vous constaterez que la salaat al fajar est mentionnée comme un moment intime c'est-à-dire un temps pour les adultes, zuhar est le moment d'enlever les vêtements, isha est un moment similaire et ces moments sont appelés honteux, nus et privés, même dans les traductions de nos savants. Si nous prenons ces mots (Salaat) pour signifier la prière, alors il faut se poser des questions sur les méthodes de prières.

Par conséquent, les versets mentionnés à tort pour déterminer les horaires de la «prière» nous indiquent en fait le moment de l'intimité des hommes et des femmes où les couples  peuvent dormir nus ou s'accrocher l'un à l'autre dans une position qui sera honteuse pour eux. si quelqu'un pénètre dans leur intimité tôt le matin, le soir, à midi ou à midi, car les gens dorment généralement à midi et après midi dans les pays chauds. Selon ces versets, ces horaires sont censés être privés et les gens doivent demander leur permission avant de les voir car ils peuvent être nus ou sans vêtements dans leur intimité.

En fait, c'est la limitation de la langue arabe en raison de laquelle « صَّلاَةَ » (Salaah) est le seul mot qui a été utilisé pour « relation directe »

Par conséquent, l'allusion aux moments des prières qui doivent être observées à des moments précis de la journée n'est pas mentionnée dans le verset 4:103 que vous avez mentionné

mais en fait les mots :

« اطْمَأْنَنتُمْ / Aţma'nantum» rassurer, apaiser, régler, programmer, soulager, relaxer, se reposer, s'allonger, composer, ajuster, réguler,

 (كَانَتْ عَلَى / Kānat `Alá) ceux qui ont

"الْمُؤْمِنِينَ / Al-Mu'uminīna" prêté serment de foi 

(إِنَّ الصَّلاَةَ / 'Inna Aş-Şalāata) de se joindre (au rassemblement avec le Prophète (psl))

(فَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ /  Fa'aqīmū Aş-Şalāata) pour se rassembler

 " كِتَابًا مَّوْقُوتًا /Kitābāan Mawqūtāan" fait référence au moment où le rassemblement a été fixé/déterminé

Le prophète (psl) avait l'habitude de rassembler ses partisans pour élaborer des stratégies pour vaincre le paganisme à la lumière des révélations coraniques et pour transmettre le message d'Allah.

Verset 4:103  فَإِذَا ٱطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتْ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ كِتَٰبًا مَّوْقُوتًا Fa'idhā Aţma'nantum Fa'aqīmū Aş-Şalāata 'Inna Aş-Şalāata Kānat `Alá Al-Mu'uminīna Kitābāan Mawqūtāan Quand ceux qui ont prété serment de foi de se joindre au rassemblement tenez votre serment au temps déterminé

 

Les mots d'ouverture de ce verset 4:103 

« فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ / Fa'idhā Qađaytumu Aş-Şalāata» indiquant clairement qu'il ne s'agit pas d'une pratique régulière mais seulement « lorsque la réunion est décidée » ou "seulement si la réunion est décidée".

L'expression « قَضَيْتُمُ / Qađaytumu» est une combinaison de « تُمُ / Tumu» + « قَضَيْ / Qaday» et je suis sûr que chaque musulman connaît très bien le mot « قاضی » (Qadi/juge), qui tranche les affaires ou rend les décisions devant les tribunaux. Par conséquent, le mot « قَضَيْ  / Qađay» de ce verset 4:103 signifie « DÉCIDÉ ».

Ainsi,

Le mot “قُعُودًا / Qu'udan”  est dérivé du mot racine  “قعد / "Qa'ada"  pour signifier « lieu », « objet », « centre », « position », « focus », « post », « statut » et « zone », etc. le mot "“قاعدۃ / qa'ida" est un dérivé populaire de ce mot. De plus, la lettre alif à la fin signifie "de / son" qui fait référence à Allah ou "d'Allah". 

“قِيَامًا” Qiyāmāan signifie « mettre en évidence », « promouvoir », « élever » et « augmenter ». 

“وَعَلَى جُنُوبِكُمْ” Wa `Alá Junūbikum signifie "et de votre côté".

Par conséquent, le mots du verset 4.103 signifient correctement

Verset 4:103   “فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ” Fa'idhā Qađaytumu Aş-Şalāata Fādhkurū Allāha Qiyāmāan Wa Qu`ūdāan Wa `Alá Junūbikum Lorsqu'est décidé le rassemblement, mettez en évidence et promouvez (les commandemants de Dieu)

 

En d'autres termes, cette clause du verset 4:103 nous dit en fait "si l'heure de la réunion est reportée ou réglementée ou réajustée les croyants doivent arriver à se rassembler à l'heure prévue”

La greffe de "فَإِذَا / Fa'idhā " dans les deux clauses

-  “فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاَةَ فَاذْكُرُواْ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ” /Fa'idhā Qađaytumu Aş-Şalāata Fādhkurū Allāha Qiyāmāan Wa Qu`ūdāan Wa `Alá Junūbikum

et

- "فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيم ُواْ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى ْمُؤْمِنِينَ ا مَّوْقُوتًا » / Fa'idhā Aţma'nantum Fa'aqīmū Aş-Şalāata 'Inna Aş-Şalāata Kānat `Alá Al-Mu'uminīna Kitābāan Mawqūtāan

est conditionnelle et soumise à la situation ou une occasion spécifique, qui ne peut pas être prise comme une action régulière. Comme on le voit dans d'autres versets l'utilisation de "فَإِذَا / Fa'idhā " ou "إِذَا / 'idhā " est liée à des actions impromptues

Tous les savants traduisent ce verset : "Quand Moïse jeta son bâton à terre et soudain il vit que c'était un serpent en mouvement".

Le verset 20:18 " 

dans le même contexte, traduit par : « Moïse a dit : C'est mon bâton ; Je m'appuie dessus, je fais paître mes moutons avec et je m'en sers à d'autres fins."

Si vous comparez les déclarations ci-dessus des deux versets 20:18 et 20:20, vous comprendrez que le bâton de Moïse ne s'est pas toujours ou régulièrement transformé en serpent vivant ou mit en mouvement, mais une seule fois lorsque Dieu a ordonné à Moïse de le jeter ;

Par conséquent, " فَإِذَا / Fa'idhā" a été utilisé dans le verset " (20:20) dans un moment exceptionnel lorsque Moïse a jeté son bâton, en dehors de cette circonstance Moïse l'utilisait pour faire paître ses moutons comme mentionné dans le verset 20:18 ou pour s'appuyer dessus ou pour garder ses moutons, des choses régulières. 

De même, les déclarations des versets suivants :

 (30:33 )

 (H/K/Sahih).

« إِذَا » 'Idhā dénote qu'« invoquer leur Seigneur, se repentant vers Lui » n'arrive  que dans la situation où « l'adversité touche les gens », ce qui montre que les gens n'invoquent pas leur Seigneur en se repentant régulièrement. 

Le même mot « إِذَا /  'Idhā » dans la clause suivante du verset ci-dessus désigne également un moment occasionnel.

 (36:30)

 

Quand Nous donnons aux hommes un avant-goût de la Miséricorde, ils en exultent : et quand quelque mal les afflige à cause de ce que leurs (propres) mains ont envoyé, voici, ils sont désespérés ! (Yousuf Ali)

Et quand Nous faisons goûter aux gens la miséricorde, ils s'en réjouissent, et si un mal leur arrive à cause de ce que leurs mains ont déjà fait, voici ! ils sont désespérés (Shakir)

Lorsque Nous faisons goûter la miséricorde aux hommes, ils s'en réjouissent ; mais si le mal leur arrive, pour ce que leurs mains ont commis auparavant, voici, ils désespèrent. (George Sale)

Et quand Nous faisons goûter aux gens la miséricorde, ils s'en réjouissent, et si un mal leur arrive à cause de ce que leurs mains ont déjà fait, voici ! ils désespèrent (Maulana Ali)

« إِذَا / 'Idhā » dans le verset ci-dessus a également été utilisé pour rendre la déclaration du verset ci-dessus conditionnelle dans laquelle l'action déclarée se produit dans une situation particulière.

J'ai également noté les dictons arabes suivants de la littérature arabe classique :

« خَرَجْتُ فَإِذَا الأَسَدُ بالبَابِ » :

Kharajt Fa'idhā  Al'Asad Bi Al-Babi 

En effet le lion était soudainement apparu à la porte.

« خَرَجْتُ فَإِذَا إِنَّ زِيْداً بِالبَابِ » :

Kharajt Fa'idhā 'Ina Zidaan Bi Al-Babi 

Quand Zayed est apparu à la porte.

Dans le dicton arabe ci-dessus, "فَإِذَا / Fa'idhā" a été utilisé pour dire aux lecteurs que l'apparition d'un lion à la porte n'est pas un incident régulier mais qu'il s'agit d'un cas occasionnel ou exceptionnel qui ne se produit pas tous les jours.

En fait, la conjonction arabe إِذَا ('idhā) est utilisée dans la phrase lorsque quelque chose se produit soudainement ou de manière inattendue et si إِذَا ('idhā) est combiné avec la lettre « ف » (fa) ; "فَإِذَا / Fa'idhā", cela signifie que cet ordre ne s'appliquera en effet et vraiment que dans la situation qui se produit sur un cas particulier, dans une situation inattendue, en cas d'urgence ou dans une humeur rapide à court préavis.

Il y a plusieurs versets du Coran où "فَإِذَا / Fa'idhā" et « إِذَا / 'idhā» ont été utilisés dans le même schéma, vous pouvez le constater directement. 

Cependant, la signification correcte du mot "إِذَا" ('idhā) a été bien établie à partir des versets ci-dessus du Coran et de la littérature arabe classique où nous avons constaté que de ces mots «إِذَا / 'idhā» ou "فَإِذَا / Fa'idhā" n'est pas utilisé pour des actions périodiques mais ils sont utilisés pour désigner une situation particulière ou une occasion instantanée .

Par conséquent, le verset 4:103 ne pourrait pas s'appliquer à des éventuels moments de prières périodiques. 

 

Traduction correcte du verset 4:103

 

Le verset 4:100 explique les circonstances du contexte de ce verset 4:103. 

au moment de la migration et du départ de la maison dans le chemin d'Allah ( وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللّهِ / Wa Man Yuhājir Fī Sabīli Allāhi / "Et quiconque émigre dans le sentier d´Allah" et ce moment était une occasion spéciale et une situation particulière où il était nécessaire d'instruire tous les membres de la caravane du Prophète Muhammad (pssl), en se rassemblant les uns autour des autres et se joindre aux réunions de rappel, d'évocation, de mise en évidence des paroles d'Allah pour promouvoir les objectifs d'Allah et si la réunion était reportée pour de nouvelles instructions, les croyants devaient s'assurez d'être là à l'heure prévue pour le rassemblement (4:103)

Le verset 4:101 demande à ceux qui voyageaient dans le chemin d'Allah d'avoir de courtes réunions /rassemblements (salaat) pendant leur voyage. 

Alors que le verset 4:102 leur dit une stratégie de défense tout en tenant leurs réunions et comment prendre des mesures de sécurité en gardant un œil sur leurs ennemis potentiels.

Cependant, pour introduire la prière païenne dans le Coran, nos érudits absurdes ont faussement inventé à partir de ce verset 4:103 que les prières doivent être observées à temps. Malédiction sur ceux qui ont saboté le message d'Allah juste pour satisfaire leur mauvais désir de suivre les traces des païens.

Le reste des versets que vous avez cités ont un contenu similaire mais ils sont évidemment mal traduits de la même façon trompeuse que les versets dont j'ai présenté l'analyse détaillée dans cet article.

Il n'est pas possible de traduire tout le Coran en un seul article. Ainsi, vous devrez également faire vos propres efforts pour comprendre correctement les autres versets à l'aide de mes articles existants sur la Salaah et aussi en lisant mes prochains articles.

 

Le mystère de la fissure de la Kaaba

 

Cependant, la ligne de conduite a été mentionnée dans le verset 2:142 de la sourate Al Baqarah "CEUX QUI ADORENT ENVERS KAABA SONT APPELES "FOUS" DANS LE CORAN.

Les versets analysés ci-dessus 2:144, 2:49 et 2:150 et leur mot " شَطْرَ / Shatra" révèlent le mystère non résolu de la " Crack of Kaaba "(la fissure de la Kaaba) qui apparaît continuellement chaque année sur son Rukan Yamni (Le coin de la Kaaba situé sur le côté de la Kaaba qui fait face au pays du Yémen. C'est sur le mur opposé à celui de Hajar al-Aswad).

Ce mystère de la fissure d'un coin de la Kaaba existe toujours, qui ne peut être dissimulé malgré tous les efforts déployés en utilisant les derniers matériaux de construction et la technologie moderne.

Les autorités saoudiennes ont déployé tous les efforts mais elles n'ont pas pu empêcher la Kaaba de continuer à se fissurer chaque année.

Cependant, pour dissimuler ce signe d'avertissement vivant d'Allah, les érudits musulmans ont inventé de nombreux faux mythes à propos de cette fameuse "fissure dans la Kaaba" de la portée du miracle d'Allah sur Sa Sainte Maison, à cause de la naissance de Hazrat Ali Radhi Allah à l'intérieur de la Kaaba. ou en raison des conditions météorologiques et des tremblements de terre.

Avez-vous déjà vu quelqu'un casser sa propre maison en abattant régulièrement ses murs ? Cependant, puisque nous croyons que la Kaaba est la maison d'Allah, nous avons ignoré le fait que c'est Allah qui a fissuré la Kaaba depuis qu'elle a été reconstruite après la mort du Prophète Muhammad (psl), qui avait complètement démoli la Kaaba avec ses idoles en 630. Nul doute que Hazrat Ali Radhi Allah était un grand compagnon du Prophète (psl), son gendre et proche parent par lignée familiale, mais il était un homme dont la naissance ne peut pas causer la destruction continue de la maison d'Allah, si la Kaaba est vraiment la maison d'Allah. Les tremblements de terre et les intempéries ne causent aucun dommage ni brèche aux autres bâtiments y compris la tour du Palais Royal construite juste à côté de la Kaaba, mais fissurent la Kaaba en permanence. 

En fait, cette fissure qui s'étend régulièrement dans la Kaaba est un signe d'avertissement clair d'Allah qu'Il n'accepte pas ce bâtiment, Il ne veut pas que nous le gardions, et Il nous a exhortés à nous en détacher en cassant le lien, si on suit le message donné par cette fissure naturelle du bâtiment interdit (المسجد الحرام /  Al-Masjidi Al-Ĥarāmi)

J'espère que cet article résoudra votre confusion et que vous deviendrez un vrai musulman et reviendrez à cet islam qui a été apporté par le Coran.

Meilleurs vœux

Guide coranique

https://www.linkedin.com/pulse/those-who-worship-towards-kaaba-called-foolish-quran-dr-kashif-khan/?trackingId=CBVw9UGOQUu%2FRcpa4Fy9Fw%3D%3D