La vie apres la mort

LA VIE APRÈS LA MORT

Le 10/07/2023 0

La vie après la mort dans le Coran VS le Qyiamat jour du jugement dernier des traditions.

LA VIE APRÈS LA MORT EST ÉNONCÉE DANS LE CORAN

ET A ÉTÉ REMPLACÉE PAR

LA CROYANCE PAÏENNE TRADITIONNELLE DU

«JOUR DU JUGEMENT».

QUESTION SUR LE VERSET 6:128 EN RELATION AVEC LE SENS CORRECT DU MOT "JINN" MENTIONNÉ DANS MON ARTICLE "JINN À LA LUMIÈRE DU CORAN"

M. Salman Humdullah, ingénieur logiciel senior est désireux de comprendre le Coran, il a commenté mon article précédent sur les jinns et aimerait comprendre le verset 6:128 du Coran dont il a vu la traduction traditionnelle sur le site Web du coran .com qui est exploité et géré par les traducteurs du Coran "Sahih".

Cher Dr. kashif khan, j'espère que vous allez bien,

J'ai lu votre article et continuez votre bon travail.

Je suis également étudiant, pouvez-vous vous référer à https://quran.com/6:128

https://quran.com/6:128

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَٰمَعْشَرَ ٱلْجِنِّ قَدِ ٱسْتَكْثَرْتُم مِّنَ ٱلْإِنسِ وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مِّنَ ٱلْإِنسِ رَبَّنَا ٱسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا ٱلَّذِىٓ أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ ٱلنَّارُ مَثْوَىٰكُمْ خَٰلِدِينَ فِيهَآ إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Wa Yawma Yaĥshuruhum Jamī`āan Yā Ma`shara Al-Jinni Qadi Astakthartum Mina Al-'Insi Wa Qāla 'Awliyā'uuhum Mina Al-'Insi Rabbanā Astamta`a Ba`đunā Biba`đin Wa Balaghnā 'Ajalanā Al-Ladhī 'Ajjalta Lanā Qāla An-Nāru Mathwākum Khālidīna Fīhā 'Illā Mā Shā'a Allāhu 'Inna Rabbaka Ĥakīmun `Alīmun

˹Considérez˺ le jour où Il les rassemblera ˹tous˺ ensemble et dira : « Ô assemblée de djinns ! Vous avez trompé les humains en grand nombre. Et leurs associés humains diront : « Notre Seigneur ! Nous avons profité de la compagnie l'un de l'autre, mais maintenant nous avons atteint le terme que Tu nous as fixé. » ˹Alors˺ Il dira : "Le Feu est ta demeure, à toi d'y demeurer pour toujours, à l'exception de celui qu'Allah veut épargner." Certes, ton Seigneur est Sage et Omniscient.

J'essaie de comprendre ce qui précède, si vous pouviez également partager votre point de vue à ce sujet, ce serait formidable.

Merci pour votre travail acharné, qu'Allah nous bénisse tous. Ameen.

Salman Humdallah,

Ingénieur logiciel principal

RÉPONSE

Cher frère Salman,

Merci beaucoup pour vos commentaires et j'apprécie votre enthousiasme à comprendre le vrai sens des versets du Coran.

Tous les versets du Coran sont dans une forme grammaticale parfaite et interconnectés les uns avec les autres. Donc, pour dériver la véritable compréhension du verset 6:128, nous devons entrer dans les détails du sujet qui est abordé dans ce verset 6:128. L'objet de ce verset est "LA VIE APRÈS LA MORT" qui apparaît dans tout le Coran. Nous avons, par conséquent, vraiment besoin de consulter les déclarations de tous les versets pertinents du Coran sur ce sujet. Cependant, pour que cet article soit court, il n'est pas possible d'apporter les traductions correctes de tous les versets du Coran en relation avec la « vie après la mort » dans un seul article. Je répondrai donc, à votre question avec une série de versets de deux chapitres du Coran où le sujet a été abordé et ils sont similaires les uns aux autres.

Quand nous lisons, comprenons et traduisons les versets du Coran, nous devons réaliser qu'aucune déclaration du Coran n'est abrupte et incohérente car nos érudits les traduisent à tort sans prêter attention à leurs contextes, à leurs mots et articles révélés. Par conséquent, la déclaration du verset 6:128 est cohérente avec le verset 6:122 et le reste des versets avant et après ce verset.

De plus, les pronoms et noms "homme" et "jinn" dans le verset 6:128 font référence à la déclaration du verset 6:122

“أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ”.

'Awaman Kāna Maytāan Fa'aĥyaynāhu Wa Ja`alnā Lahu Nūrāan Yamshī Bihi Fī An-Nāsi Kaman Mathaluhu Fī Až-Žulumāti Laysa Bikhārijin Minhā

Si vous prêtez attention à ces mots du verset 6:122 en gardant de côté votre croyance actuelle, le dogme et la traduction de nos érudits, vous constaterez clairement que ces mots disent que

"l'homme était dans un état sans vie jusqu'à ce que Nous l'ayons rendu vivant ou que Nous lui procurions la vie et que son engagement ou sa flamme/flamboiement/éclat ou son évasement ait été développé/élargi ou fait par Nous pour le porter/ le faire marcher/le manifester parmi les gens, comme eux il ne peut pas sortir de l'obscurité de la mort ou de l'état sans vie”

C'est la traduction correcte du verset 6:122 qui est mentionné ci-dessus mais malheureusement les coranistes ont pris cette phrase du Coran et ont travesti le concept de la vie après la mort en une métaphore du changement psychologique qui se produit dans l'esprit et le cœur humains lorsqu'ils sont éclairés alors ils entrent en vie et ils appellent décès l'état de l'homme avant de venir à la lumière de la guidance d'Allah. C'est une bonne déclaration mais pas la traduction de ce verset.

Les érudits traditionnels traduisent ce verset de la même manière ainsi ils appellent décès l'état de pré Imaan (non-croyant) et vie l'état de croyance ou Imaan. Considérant que, les mots du Coran sont assez clairs et qu’il n'y a aucune indication d’une croyance ou d'Imaan, ni que l'état sans vie ou la vie n'est conditionnée à une croyance, foi ou Imaan, ni aucune métaphore n'est utilisée dans ce verset pour dériver les significations qui ont été faussement inventées par nos érudits coranistes et traditionnels.

Maintenant, la question se pose de savoir pourquoi ils ont changé la traduction de ce verset et quelle était la raison de prendre des mots clairs du Coran dans un sens métaphorique comme "changement de cœur" et "changement psychologique" inventés par M. GA Parwez et d'autres coranistes, et pourquoi les savants traditionnels ont inventé "l'état d'Imaan". C'est parce que les coranistes et les érudits traditionnels sont les prisonniers de leur fausse croyance non coranique et qu'ils sont les disciples aveugles de païens arabes polythéistes qui avaient l'habitude d'humilier le Prophète Muhammad (pssl) en ;

(37:12) “بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ”

Bal 'Aajibta wa Yaskharuna

tandis que tu (prophète Mohammed) es déférent, ils se moquent

(37:13) وَإِذَا ذُكِّرُوا لَا يَذْكُرُونَ”

Wa 'Idhā Dhukkirū Lā Yadhkurūna

Et quand on le leur rappelle (le Coran), ils ne se rappellent pas;

(37:14) “وَإِذَا رَأَوْا آيَةً يَسْتَسْخِرُونَ”

Wa 'Idhā Ra'aw 'Āyatan Yastaskhirūna

Et quand ils voient une preuve/un signe/un verset, ils se moquent/ ridiculisent/ corrompent

(37:15) وَقَالُوٓا۟ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

Wa Qālū 'In Hādhā 'Illā Siĥrun Mubīnun

Et ils disent "Ce n'est rien d'autre qu'une pure sorcellerie

C'est parce qu'ils avaient l'habitude de chercher refuge contre le concept coranique de "la vie après la mort" et ils ont pris les déclarations coraniques comme un mensonge dans lequel Dieu a décrété la vie après la mort en récompense de nos actes.

Par conséquent, en rejetant les vraies déclarations du Coran que le Prophète Muhammad (psl) avait l'habitude de leur livrer, ils avaient l'habitude de dire sarcastiquement :

Verset 37:16

“أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ”

A'idhā Mitnā Wa Kunnā Turābāan Wa `Ižāmāan 'A'innā Lamab`ūthūna

«Est-ce que nos morts/la mort et nos poussières et nos os, sont vraiment ramenés à la vie ?»

(37:17) أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ”

'Awa'ābā'uunā Al-'Awwalūna

et nos pères et les plus anciens aussi ?

“قُلْ نَعَمْ وَأَنتُمْ دَاخِرُونَ” (37:18).

Qul Na`am Wa 'Antum Dākhirūna

Dieu a dit : "Oui et vous êtes ambigus / dissimulateurs / incroyants"

Dans notre croyance actuelle qui nous est venue des païens arabes et qui a été propagée par leurs disciples, c'est-à-dire nos savants, nous ne croyons pas à la «vie après la mort», mais nous ne savons pas que la «vie après la mort» s'appelle آخرۃ (aķira = l'au-delà) et que y croire a été rendu essentiel dans le Coran et une partie intégrante de l'Imaan sans laquelle nous ne sommes pas musulmans aux yeux du Coran et évidemment aux yeux d'Allah.

Si vous faites bien attention aux paroles arrogantes des non-croyants mentionnées dans les versets 37:16 et 37:17 ci-dessus vous remarquerez qu’ils interrogent ridiculement le Prophète Muhammad (psl) sur la façon dont ils sont ramenés à la vie après leur mort lorsqu'ils se transforment en poussière et en os et si c'est vrai alors leurs ancêtres et ceux qui sont morts plus tôt devraient revenir. Ces déclarations du Coran mentionnent clairement leur croyance païenne et qu’ils avaient rejeté l'enseignement du Coran dans lequel Dieu déclare que les hommes sont certainement ramenés à la vie après leur mort.

Ne pensez-vous pas que nous avons la même croyance que les païens non-croyants et que nous rejetons les versets du Coran comme les païens non-croyants avaient l'habitude de le faire, au sujet de la vie après la mort ?

Nous nous complaisons autant dans le dogme païen du rejet de « la vie après la mort » que nous ne prenons pas la peine de savoir qu'Allah a déjà "DIT OUI" dans le verset 37:18 "قُلْ نَعَمْ" Qul Na`am et a confirmé les déclarations des versets précédents 37: 17 et 37:16. نَعَمْ Na`am signifie OUI, c'est-à-dire OUI les gens sont ramenés à la vie avec leurs pères et ceux qui sont morts plus tôt.

Cependant, nous rejetons la confirmation d'Allah et suivons la croyance païenne d'une seule vie, après quoi ils pensaient qu'ils dormiraient paisiblement dans leurs tombes sans aucune responsabilité jusqu’au Jour du Jugement ou Qayamah où ils sortiraient de leurs tombes et se déplaceraient vers les plaines de HASHAR. Là ils seraient rassemblés devant Allah, dont le trône sera amené dans la même plaine par les anges, où ils trouveront l'intercession grâce à laquelle Allah leur pardonnera et les enverra au paradis éternel pour profiter de leur vie sans avoir peur de la mort .

Cependant, le Coran s'oppose à cette croyance païenne et nous exhorte à nous souvenir de la vie après la mort dans le même monde et la responsabilité commence peu de temps après notre mort où on nous donne une nouvelle vie dans laquelle les criminels, les transgresseurs et les non-croyants subissent les peines pour ce que ils avaient avancé de leurs propres mains et ceux qui étaient croyants et ont passé leur vie sur la bonne voie sont récompensés dans leur vie future et ils jouissent de leur vie jusqu'à son terme. Selon le Coran, le Jour du Jugement, Qayamah, Al Yawm, Al Yawm Al Maboos, Yawm Al Deen et Al Saat etc. sont les noms du jour de notre propre mort et le jour même de notre mort.

Nos érudits ont traduit de manière trompeuse le verset 37.19 suivant :

pour détourner l'énoncé du Coran du mot "décès" traduit en "Qayamat" qui appartient à leur croyance païenne. Par conséquent, nous devons prêter une certaine attention à la linguistique de ce verset 37:19 et au vrai sens de certains mots dont le sens correct a été délibérément caché pour détourner les lecteurs vers le "son du taureau" (ثور = thawr) le jour du Qiyamat traditionnel.

La lettre "ف" fa au début montre un fait, une vérité universelle, une réalité et rend la déclaration suivante très importante, vraie et basée sur des faits.

"إِنَّمَا" 'innamā signifie : mais, cependant, seulement, que etc.

"هِيَ" Hiya généralement un pronom féminin (elle) mais c’est également un verbe auxiliaire conjugué avec le pronom féminin singulier (est) dans la déclaration où le sujet est une femme ou d’un genre féminin comme

"زَجْرَةٌ" Zajratun qui est un mot/sujet de genre féminin. "La mort" (موت =mawt) est aussi un mot de genre féminin et "هِيَ" Hiya vient avant "زَجْرَةٌ" Zajratun qui montre clairement que cette déclaration est relative à "زَجْرَةٌ" Zajratun de la mort (موت =mawt) où "زَجْرَةٌ" Zajratun signifie : imputation, coup de pied, frapper, déchirer, attaquer, mâcher, jeter, roussir, réprimander, accusation, implication et sauter dans la gorge.

"وَاحِدَةٌ” Wāĥidatun un, un seul et uniquement.

"إِذَا" 'idhā signifie : "peu de temps après", "quand un évènement arrive vraiment" et "فَإِذَا" Fa'idhā signifie : "en réalité peu de temps après", "en réalité quand quelque chose se passe" et "si vraiment".

"هُمْ" Hum est un pronom à la troisième personne du pluriel (ils) qui fait référence à ces païens qui sont mentionnés dans les versets précédents, c'est-à-dire ceux qui prenaient les mots des versets 37 : 17 et 37 : 16 comme une plaisanterie et riaient sur le fait de revenir à la vie lorsqu'ils devenaient poussière et os.

"يَنظُرُونَ" Yanžurūna est le verbe présent au mode passif pour signifier : observateur, celui qui voit ou qui observe ou regarde déjà quelque chose qui se passe.

Ainsi, la traduction correcte de ce verset du Coran devrait être la suivante :

En fait, ce n'est qu'une seule imputation/ coup/ déchirure/ attaque s'ils observent/ regardent vraiment

(traduction correcte du verset 37:19)

Donc, en réalité "يَنظُرُونَ" Yanžurūna fait du "زَجْرَةٌ" Zajratun une affaire de tous les jours qu'ils observent dans leur vie présente ou quotidienne. Si "زَجْرَةٌ"Zajratun signifie un hurlement, un cri ou un "son" qui ne se produira qu'une seule fois le jour de Qayamat qui n'est pas encore venu alors quel est l'intérêt d'utiliser le verbe "يَنظُرُونَ" Yanžurūna dans ce verset au temps présent ?

Cependant, nous voyons des gens mourir tous les jours et la mort survient quotidiennement, "ce qu’ils peuvent observer" = "فَإِذَا هُمْ يَنظُرُونَ" Fa'idhā Hum Yanžurūna chaque fois que cela se produit.

"وَقَالُوا يَا وَيْلَنَا هَذَا يَوْمُ الدِّينِ" (37:20)

Wa Qālū Yā Waylanā Hādhā Yawmu Ad-Dīni

وWa est la conjonction pour signifier « et », ce qui maintient cet énoncé indépendant mais dans la continuité de l'énoncé précédent dans lequel la mort a été mentionnée par son «déchirement» avec le mot "زَجْرَةٌ" Zajratun lequel est "هُمْ يَنظُرُونَ"Hum Yanžurūna c'est-à-dire régulièrement observé par eux.

"قَالُوا"Qālū est un verbe à la voie passive de "قَالَ" qala signifie dire, déclarer ou informer. Donc ce verbe étant au temps passé signifie"قَالُوا"Qālū signifie « il est dit », «il est déclaré» ou «dit par eux ». Le pronom subjectif (sujet) à la troisième personne du pluriel est déjà en place dans la déclaration précédente et "وا"ū du verbe pour le passé "قَالُوا" Qālū contient également un pronom objectif/personnel du sujet.

"يَا" Yā est connu comme un article d'appel ou interjection pour signifier : o/oh (أَدَاة لِلتَّعَجُّب وَالدُّعَاء وَالنِّدَاء= un adverbe d'exclamation, de supplication et d'appel) mais "يَا" Yā signifie aussi : faire taire quelque chose ou quelqu'un (comme mentionné dans Taj ul Aroos). "يَا" Yā signifiait aussi : hélas, interjection, exprimer de la peine, du regret, de la peur ou de la honte.

"وَيْلَنَا" Waylanā est une expression combinée deنَا+وَيْلWayla + nā dans lequel "نَا"nā est le pronom à la première personne du pluriel qui signifie « notre/à nous » et وَيْلWayla est le synonyme du mot arabe "هَلاَك" (halaak) pour signifier la mort, la fin, la destruction, la détresse, le chagrin, la ruine et une expression de chagrin ou d'événement douloureux.

"هَذَا" Hādhā signifie : ceci, cela, tel et là.

"يَوْمُ"Yawmu est généralement connu comme une journée de 24 heures mais en fait ""يَوْمُ"Yawmu désigne la période de temps, l'âge et l'ère comme mentionné dans le verset 7:54 dans lequel "أَيَّامٍ"ayaamin le pluriel de "يَوْمُ" Yawmu a été utilisé pour mentionner "période" et de nombreux érudits sont d'accord avec cela que la terre et le ciel de notre univers ont été faits en 6 périodes parce que dans ce verset "أَيَّامٍ" ayaamin ne peut pas être traduit pour signifier des jours car le jour et la nuit n'existaient pas avant de faire l'univers ou la terre et le ciel. De plus, le jour et la nuit ne sont que les phénomènes qui se produisent avec le mouvement de la terre autour de son orbite par rapport au soleil. La science a prouvé que l’écoulement du temps est fonction de l'espace, de la vitesse de déplacement et de la force de gravité à un moment t appelée aussi relativité du temps. Par conséquent, le passage du temps ou la période de temps pendant laquelle l'univers a été créé, révélé dans sept versets différents du Coran, compte en fait six périodes car un "jour" fait référence à 24 heures sur Terre. Alors qu'ailleurs dans l'univers, les heures d'une journée pourraient se référer à une période de temps beaucoup plus longue ou plus courte. Ainsi, le mot "أَيَّامٍ"ayaamin dans les versets 32:4, 10:3, 11:7, 25:59, 57:4, 50:38 et 7:54 fait référence non seulement aux jours, mais aussi à l'âge, à la période, au moment et au terme.

D'où le mot "يَوْمُ" Yawmu du verset 37:20 que nous étudions se réfère également avec précision à l'âge, au terme, au moment et à la période de temps qui est également mentionné avec le mot "الساعۃ" (alsaaei = l’heure) dans les déclarations répétitives similaires du Coran sur le même sujet.

Le dernier mot du verset 37:20 est "الدِّينِ" Al-Dīni signifie dette impayée (lقَرْضٌ مُؤَجّل = qard muajl), responsabilité, respect des règles, remboursement, à crédit. C'est la raison pour laquelle l'islam est appelé DEEN et non une religion car il nous enseigne nos responsabilités.

Par conséquent, la traduction correcte du verset (37:20) dérivée de l'analyse mot à mot ci-dessus est la suivante :

Et il est dit par eux oh / hélas notre mort, c'est le jour / l'heure / le moment du remboursement / l'encours de la dette / la responsabilité / le respect des règles.

(Traduction mot à mot correcte du verset 37:20)

"هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ" (37:21)

Hādhā Yawmu Al-Faşli Al-Ladhī Kuntum Bihi Tukadhibūna

"هَذَا يَوْمُ" Hādhā Yawmu c'est le jour/l'heure/le moment de

"الْفَصْلِ” Al-Faşli Nous devons entrer dans le détail de ce mot arabe/coranique الْفَصْلِ Al-Faşli car pour faire entrer dans la traduction du Coran le concept païen du traditionnel « Jour du Jugement » ce mot arabe «الْفَصْلِ» Al-Faşli a été sournoisement remplacé par le mot persan « فصل » fisil signifie « décision », « jugement » et « règlement ». Faisla (فیصلہ = faysilah) en ourdou vient également du même mot persan « فصل= fasl». Alors qu'en arabe le mot «قضاء= qada'i» est utilisé pour « jugement », « décision » et « règlement ». Vous devez avoir entendu le mot arabe "قاضی" = qadiy signifie juge et «قاضی القضاء= qadiy alqada» est le juge qui prononce le jugement et détermine les décisions ou statue sur les affaires. S'installer s'appelle "قرار"= qarar en arabe et également utilisé dans le Coran dans le même sens.

Alors que le mot arabe "فَصْلِ"fasli signifie "détachement", "effondrement", "déconnexion", "désengagement", "dissociation", "séparation", "partition", "division", "séparation", "déplacement", "décharge" (صَرْفٌ منَ العَمَلِ = sarf mn aleamal), "enlèvement", "isolement", "ségrégation", "disloquer", "couper" (قَطْع = qate), "tailler", "réduire", "isoler", "mettre de côté", "mettre à part", "déconnecter", "démonter", "détacher", "disjoindre", "revocation/destitution", "dépouiller", "découpler", "dissocier/séparer", "débrancher", "retirer", "diviser/fendre" et "mettre fin /résilier/ terminer".

Maintenant, vous devez prendre une décision sur le sens des mots du Coran. Si vous pensez que le Coran a été révélé en langue persane sur un prophète persan, vous pouvez remplacer les mots coraniques par des mots persans similaires et prendre leur sens persan en suivant vos érudits, mais si vous pensez que d’après la déclaration de Dieu révélée dans le Coran, que le Coran a été fait et révélé en langue arabe claire et simple sur le Prophète arabe Muhammad (psl), alors vous devez prendre les mots arabes du Coran à partir de la langue arabe standard et rechercher leur signification arabe. Aussi quel est l'intérêt de révéler des mots persans dans le Coran arabe ?

Cependant, ceux qui croient que les Imams persans étaient leurs prophètes et leurs dieux sont catégoriques et préfèrent se fier à leurs paroles et prendre les fausses significations des mots du Coran. C'est la raison pour laquelle ils prennent ce mot coranique “الْفَصْلِ ”Al-Faşli pour signifier jugement et décision, etc. et faire croire au dogme païen du Jour du Jugement dernier, qui n'est jamais arrivé durant leur vie de païens alors que les déclarations du Coran disent qu'ils le verront de leur vivant !. Ceux qui croient au Prophète Arabe Muhammad (psl) et aux paroles du Coran qui ont été révélées sur lui en langue arabe claire doivent comprendre que “الْفَصْلِ ”Al-Faşli signifie "mort" ou "déchirement" qui sépare l'âme et le corps, qui coupe la connexion de l'âme de son corps, qui éteint l'interrupteur de la vie, qui met fin à la vie et qui la sépare et qui divise l'âme et le corps et les isole.

Avez-vous vu la cohérence et le style répétitif du Coran pour nous rappeler la mort sous différents angles ? Dans le verset 37:19 l'action de la mort est expliquée par le mot "زَجْرَةٌ" zajra, c'est-à-dire imputation/responsabilité ou coupé/arrêté, alors que dans le verset 37:20 la mort a été mentionnée avec le mot "وَيْلَ" Wayla, c'est à dire "هَلاَك" halaak qui coupe de la racine et se termine et puis dans le verset 37:21 " la mort " a été expliquée par le mot "الْفَصْلِ"Al-Faşli, qui met fin à la vie et sépare le corps de son âme et crée une séparation entre l'âme et le corps.

Dieu a fait de son mieux pour nous faire comprendre la mort en utilisant différents mots de la même signification afin que nous ne nous trompions pas dans la compréhension de son message, mais nous sommes malchanceux de suivre encore le dogme infidèle des païens arabes au lieu de suivre les déclarations de Dieu révélées dans le Coran.

Ainsi, la traduction correcte du verset 37:21 est la suivante :

Verset 37:21

"هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ"

Hādhā Yawmu Al-Faşli Al-Ladhī Kuntum Bihi Tukadhibūna

C'est le jour/ l'heure/ le moment d'isolement/ de séparation/ de coupure/ de résiliation que vous avez dénié.

(traduction mot à mot correcte de 37:21)

Le verset suivant

37:22 "احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ”

Aĥshurū Al-Ladhīna Žalamū Wa 'Azwājahum Wa Mā Kānū Ya`budūna

explique que ceux dont l'âme et le corps se sont séparés ou scindés lorsque leur vie a pris fin (37:21) sont réunis pour être ramenés à la vie sous forme comprimée/compressée.

Dans ce verset 37:22 le mot "احْشُرُوا” Aĥshurū a été saboté pour introduire dans le Coran le concept païen de rassemblement de tous les morts le Jour païen du Jugement qui ne viendra qu'une seule fois mais ils ne savent pas encore quand il viendra.

"احْشُرُوا" Aĥshurū est un verbe à l’impératif ou de commande à la voie passive qui est dérivé du mot racine "حْشر" hashr dont la véritable signification est la suivante :

En arabe "حْشر" hashr est connu comme "بَعَثَ منَ المَوْت" baeath mn almawt pour signifier " la vie après la mort " et " ressusciter de la mort ", " réassembler ", " assembler ", " compléter", "réparer", "enfoncer", "appuyer", "ourler", "lié", "rassembler", "compiler", "embrasser", "enfermer", "s'adapter ou forcer étroitement ensemble", "tenir", "emballer", "serrer étroitement ensemble", "fixer des limites à", " fermer", "entourer encercler", "serrer", "presser", "comprimer", "tasser", "enfoncer", "forcer (quelque chose) en place", "recharger".

Vous devez avoir entendu le mot arabe "حشرۃ"hasharatun et "الحَشَرات"alhasharat dérivé de la même racine du mot "حْشر” hshr. Vous pouvez voir ces mots dans les livres arabes d'"Entomologie" qui se dit "علم الحشرات" eilam alhasharati en arabe. Tous les insectes et organismes sont regroupés en un seul mot "حَشَرات"hasharat, qui est utilisé dans le Coran pour signifier une vie sous forme compressée/comprimée, donc ces mots du Coran signifient un renouvellement d’un même processus tel qu'il a déjà été déposé dans le ventre de la mère c’est-à-dire le fœtus qui a été déposé puis a grandi dans le ventre, et a pris naissance à partir de là. Tant de versets du Coran mentionnent le même processus de renaissance après la mort, qui ne peut être nié à cause de notre fausse croyance.

En fait, je suis fatigué d'écrire des références de nombreux dictionnaires arabes pour expliquer le vrai sens des mots coraniques mais je reçois toujours des commentaires négatifs de ceux qui ne veulent pas quitter leurs dieux persans et leurs prophètes persans. Malgré la mention des noms des sources et des dictionnaires, les gens s'interrogent toujours sur ma source d'information. Certains de mes amis proches me demandent comment ils peuvent trouver les bons dictionnaires, certains commentent qu'ils n'ont aucun moyen de comprendre les mots du Coran, sauf la signification des mots coraniques qu'ils connaissent déjà. Ce sont toutes des excuses boiteuses pour rester sur leur faux dogme et leurs croyances non coraniques parce qu'ils ne veulent pas connaître le sens correct des mots arabes utilisés dans le Coran. Les dictionnaires existent, la littérature arabe existe et la langue arabe existe toujours, et est la 6ème langue la plus parlée du monde et plus de 420 millions de personnes dans le monde parlent l'arabe.

Par conséquent, au lieu de perdre de l'espace dans mes articles en donnant la longue liste des dictionnaires consultés et les références de la littérature arabe, j'introduis une manière logique et commune d'apprendre avec des exemples de mots que nous utilisons dans notre vie quotidienne et la majorité des gens les comprennent assez bien.

Ainsi, bien que j'ai pris le sens correct du mot coranique "حْشر” hshr dans les dictionnaires arabes de classe mondiale et dans la littérature arabe authentique, pour satisfaire ces inflexibles qui sont coincés avec leurs fausses croyances, j'ai également donné un exemple courant de dérivé de ce mot avec "علم الحشرات" eilam alhasharati (Entomologie) avec le mot arabe "حشرۃ" hsharatun et "الحَشَرات"alhasharat, c'est-à-dire des microbes, des insectes et des organismes, dont les détails peuvent être facilement trouvés dans les manuels d'"Entomologie" ou "علم الحشرات”eilam alhasharati.

"ظَلَمُوا"Žalamū signifie ceux qui ont commis des actes de cruauté ou ceux qui sont cruels.

"أَزْوَاجَهُمْ" 'Azwājahum signifie leurs partenaires. Il ne s'agit pas de leurs épouses ou de leurs maris mais de partenaires dans le crime et de compagnons dans la cruauté parce que "و" wa avant "أَزْوَاجَهُمْ" 'Azwājahum le relie à la cruauté "ظَلَمُوا" Žalamū mentionné précédemment.

Nous devons également discuter de la mauvaise traduction de la particule "مَا" ma dans toutes les traductions de ce verset. Il s'agit d'une règle grammaticale générale selon laquelle si la particule "مَا" ma vient avant le verbe à l’imparfait (verbe passé) la particule "مَا" ma est le "ma" négatif (ماالنافیہ = malanafiya). J'ai expliqué cette règle de la grammaire arabe standard dans mes articles précédents avec de nombreux exemples de versets coraniques. Soit vous pouvez consulter la grammaire arabe ou voir mes articles précédents pour comprendre les règles linguistiques d'utilisation et de traduction des particules "مَا" ma . Cependant, pour apporter le concept païen de grand rassemblement de tous les morts à Qiyamah ou au Jour du Jugement le "مَا" ma Al Nafiah (le "مَا" ma négatif) a été traduit à tort pour signifier 'qui, cela, quoi', ce qui est une violation ouverte des règles linguistiques de la particule "مَا" ma.

Par conséquent, dans cette particule "مَا" ma du verset 37:22 venant avant le verbe passé "كَانُوا"Kānū , qui est le participe passé du verbe « être » qui signifie « été », « existait », « s'est produit », « avait un certain état » et «s’est trouvé ».

Le mot suivant "يَعْبُدُونَ" Ya`budūna fait référence à ceux qui obéissent à Dieu mais la particule négative "مَا" ma le rend négatif.

Donc, "وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ" Wa Mā Kānū Ya`budūna veut dire "et ceux qui n’ont pas été trouvés obéissants" ou "et ceux qui n’ont pas été obéissants à Dieu”. Ces mots sont simplement traduits pour signifier : "ceux qui n'obéissent pas”.

Maintenant, vous pouvez voir la traduction correcte du verset 37:22

37:22 "احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ”

Aĥshurū Al-Ladhīna Žalamū Wa 'Azwājahum Wa Mā Kānū Ya`budūna

Être ramenés à la vie/ ressuscités de la mort/ réassemblés/ regroupés/ collecté/ poussés-enfoncés/ appuyés vers le bas/ enfermés-confinés/ comprimés/ forcés dans un endroit/ mis en place/ accusé/chargé, ceux qui sont cruels et leurs partenaires dans le crime et ceux qui n’ont pas été trouvés obéissants.

(traduction mot à mot correcte du verset 37:22)

Le même mot "حْشُرُ" hshr a été utilisé dans le verset 6:128 comme verbe au présent "يَحْشُرُ" yahshuru, ce qui donne le même sens que celui décrit et expliqué dans les lignes ci-dessus pour le mot arabe "حْشُرُ”hshr. Le même sujet "la vie après la mort" est également discuté ici, à partir du verset 6:122, qui est correctement traduit et expliqué au début de cet article pour votre véritable compréhension.

Verset 6-122

“أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ”

'Awaman Kāna Maytāan Fa'aĥyaynāhu Wa Ja`alnā Lahu Nūrāan Yamshī Bihi Fī An-Nāsi Kaman Mathaluhu Fī Až-Žulumāti Laysa Bikhārijin Minhā Kadhālika Zuyyina Lilkāfirīna Mā Kānū Ya`malūna

«l'homme était dans un état sans vie jusqu'à ce que Nous l'ayons rendu vivant ou que Nous lui ayons donné la vie et que son enrôlement/engagement ou sa flamme ou son évasement ait été développé, élargi ou fait par Nous pour le porter, l’animer ou le faire marcher parmi les gens, comme eux il ne pouvait pas sortir de l'obscurité de la mort ou de l'état sans vie»

Traduction verset 6-122

La traduction du verset suivant 6:123 n'est pas seulement fausse, mais nos érudits infidèles blâment sévèrement Dieu en traduisant par "faisant des méchants des chefs dans chaque ville”. Ils n'avaient aucune crainte de Dieu en lui faisant le reproche à tort d'avoir comploté et multiplié les crimes, la tricherie et les péchés de ces hommes en les faisant chefs dans chaque ville. Veuillez consulter les traductions de vos érudits et méditez sur les fausses traductions de ce verset 6:123. En fait, personne n'a jamais pensé à ces soi-disant coranistes et savants infidèles traditionnels qui ont blâmé Dieu dans la traduction de ce verset 6:123. Ils devraient être accusés de blasphème contre Dieu.

Verset 6-123

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَٰبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا۟ فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

"Wa Kadhalika Ja`alnā Fī Kulli Qaryatin 'Akābira Mujrimīhā Liyamkurū Fīhā Wa Mā Yamkurūna 'Illā Bi'anfusihim Wa Mā Yash`urūna"

En fait "وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ" Wa Kadhalika Ja`alnā Fī Kulli Qaryatin veut dire: "Et toutes les divisions du monde faites par nous de la même manière”.

Où "قَرْيَةٍ" Qaryatin signifie « division de la terre » ou division du monde.

"كَذَلِكَ" Kadhalika signifie : de même ou de la même manière.

"جَعَلْنَا" Ja`alnā signifie : fait par nous.

"فِي كُلِّ" Fī Kulli signifie : en tout.

La conjonction "و"wa au début fait référence à la déclaration du verset précédent dans le prolongement de la procédure pieuse de donner la vie après la mort.

Par conséquent, les mots du verset 6:123 "وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ" Wa Kadhalika Ja`alnā Fī Kulli Qaryatin nous disent clairement que la vie après la mort est un processus continu et que Dieu a fait toutes les divisions ou régions du monde comme ça ou "toutes les cités, villes, villages du monde sont peuplés de la même façon en donnant aux gens la vie après la mort”.

Ces paroles de Dieu rejettent notre fausse croyance du Qayamat traditionnel dans lequel les gens ne seront ramenés à la vie une fois pour toutes que le Jour du Jugement dernier. Cependant, Dieu dit dans le Coran que la vie après la mort existe déjà et elle est réalisée selon nos actes. Alors, à qui devrions-nous obéir à Dieu ou aux érudits païens qui ont introduit dans la traduction du Coran l'idée païenne du faux Jour du Jugement (Qayamat) et ont reporté notre responsabilité pour une période indéterminée ?

Le mot "أَكَابِرَ" 'Akābira en arabe n’est pas un nom mais le verbe "كَابِرَ" kabira qui signifie : عانَدَ= eanad , imposer, harceler, insister, contester, s'occuper strictement de quelque chose, faire face strictement à, prendre une action extrêmement violente, surtout pendant une guerre, une brutalité ou une énormité.

Cependant, pour cacher le message réel du Coran, nos érudits ont remplacé ce mot arabe "أَكَابِرَ" 'Akābira avec le nom persan «اکابرین» (akabireen) pour inventer des mensonges dans la traduction de ce verset 6 : 123 que Dieu a fait des malfaisants, des pécheurs ou des coupables, les dirigeants ou les hommes les plus importants dans chaque ville du monde. C'est parce que le mot persan «اکابرین» (akabireen) signifie « hommes supérieurs » ou « dirigeants ». Vous avez peut-être entendu ce mot persan dans des phrases telles que "اکابرینِ مجلس" (akabireen -e-majlis = les anciens de l’assemblée), etc. mais le mot "اکابرینِ" akabireen avec "ین”yn à la fin montre un pluriel cependant le mot "أَكَابِرَ" akabira n’est pas un pluriel donc il ne peut pas signifier "des dirigeants ou des hommes de haut niveau" même en persan.

Cependant, en langue arabe, “أَكَابِرَ" akabira est le verbe "كَابِرَ" kabira avec l’affixe " alif" devant qui est utilisé pour signifier : provoquer une action.

Par conséquent, le mot arabe / coranique “أَكَابِرَ" akabira a été effectivement utilisé dans le verset 6:123 pour signifier «provoquer une action en traitant strictement avec"

Les mots suivant ; "مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا”Mujrimīhā Liyamkurū Fīhā.

Le mot "مُجْرِمِ" Mujrimy est utilisé pour "criminels" en arabe qui est combiné avec la lettre "ی" y et le pronom féminin de la 3ème personne du singulier "هَا” hā. Dans cette expression "مُجْرِمِيهَا" Mujrimīhā la lettre "ی" y prolongée dans "مُجْرِمِ" Mujrimy est le pluriel et selon la règle d'accord de la grammaire arabe le pronom féminin "هَا” hā est un "ضمیر الجمع" (dam aljamei = pronom pluriel) de choses non-humaines qui fait référence à «كُلِّ قَرْيَةٍ» Kulli Qaryatin comme pronom (leur) de toutes les divisions de terre, villes, cités ou villages.

Ainsi, l'expression "مُجْرِمِيهَا" Mujrimīhā signifie : « leurs criminels », c'est-à-dire les criminels de "كُلِّ قَرْيَةٍ” Kulli Qaryatin = toutes les villes, cités, villages

La phrase suivante "لِيَمْكُرُواْ" Liyamkurū est une combinaison de préposition "لِ" Li pour signifier « pour/à » et le présent "يَمْكُرُوا" yamkurū pour désigner ceux qui trompent, trichent ou trompent les gens avec leur ruse.

Le suffixe "واْ" ūà la fin du verbe passif "لِيَمْكُرُواْ" Liyamkurū est le pronom objectif/possessif de ceux qui sont mentionnés avant.

La phrase suivante est "فِيهَا"Fīhā qui suit la phrase "لِيَمْكُرُواْ” Liyamkurū. Cette phrase "فِيهَا"Fīhā est la combinaison de la préposition "فِي" fi pour signifier « dans/sous/à travers/à l’intérieur » et selon la règle d'accord de la grammaire arabe le pronom féminin "هَا" hāest un "ضمیر الجمع" (dam aljamei = pronom pluriel) de choses non-humaines qui fait référence à "كُلِّ قَرْيَةٍ”Kulli Qaryatin comme pronom de toutes les divisions de terres, villes, cités ou villages. Par conséquent, dans ce verset 6:123 la phrase "فِيهَا" Fīhā signifie « en eux », c'est-à-dire dans toutes les divisions du territoire, dans les villes, dans les cités et dans les villages.

Donc, "أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا" 'Akābira Mujrimīhā Liyamkurū Fīhā signifie "amenés à traiter / faire face strictement à leurs criminels et à ceux qui sont des trompeurs astucieux en eux”.

Par conséquent, à la suite du verset 6:122 le verset 6:123

“وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا

Wa Kadhalika Ja`alnā Fī Kulli Qaryatin 'Akābira Mujrimīhā Liyamkurū Fīhā

nous disent "que toutes les villes, tous les villages ou tous les partages de terres sont faits ou peuplés de la même manière pour faire revivre leurs criminels et fourbes trompeurs pour s’occuper d’eux strictement ou faire face à eux dans leur nouvelle vie, c'est-à-dire la vie qui leur a été donnée après leur mort."

"وَمَا يَمْكُرُونَ"Wa Mā Yamkurūna veut dire "et ce en quoi ils trompent”. Selon la grammaire la particule "ما" ma n'est pas un pronom négatif mais subjectif pour signifier « quoi, que, lequel » parce qu'un verbe au présent "يَمْكُرُونَ" Yamkurūna suit la particule "ما" ma ce qui ne permet pas de traduire par la négative (ماالنافیہ = maalnafy) .

Donc, "وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ"Wa Mā Yamkurūna 'Illā Bi'anfusihim veut dire "et ce en quoi ils trompent n'est qu'eux-mêmes" ou "إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ" 'Illā Bi'anfusihim signifie "avec eux-mêmes seulement”.

"وَمَا يَشْعُرُونَ” Wa Mā Yash`urūna signifie "et ce qu'ils ont admis avoir reçu" ou "ce qu'ils expérimentent" ou "ce qu’ils ont notifié".

La traduction de la phrase "وَمَا يَشْعُرُونَ" Wa Mā Yash`urūna donné par nos savants pour signifier ; "ils ne le perçoivent pas" est techniquement faux car il prend à tort le négatif "ما" ma avec le verbe au présent (Le présent-continu présente l'action au présent comme continue, pas encore terminée, en français «en train de se faire»).

"يَشْعُرُونَ”Yash`urūna. Cependant, dans d'autres endroits, le Coran utilise l'expression "لاَ يَشْعُرُونَ» La Yash`urūna pour signifier qu'ils ne perçoivent/réalisent pas, qu'ils n'ont aucun sens, qu'ils n'ont aucune conscience (شعور= shueur) ou qu'ils n'ont aucune expérience d'une matière particulière. De plus, si l'on accepte la traduction traditionnelle de cette phrase «وَمَا يَشْعُرُونَ» Wa Mā Yash`urūna pour signifier qu'ils n'ont aucun

«شعور = shueur = conscience/sentiment» ou sens, alors ils ne sont pas susceptibles d'être pénalisés pour leurs mauvaises actions simplement parce qu'ils ne savent pas ce qu'ils font. De plus, aucune responsabilité n'est tenue pour ceux qui n’ont pas conscience de ce qu’ils font.

Alors que, "يَشْعُرُ" yash’uru est un verbe au présent qui veut dire "avoir du sens", "de la conscience", "de l'expérience" et "de la notification".

Ainsi, le Coran entier a été mal traduit pour apporter la philosophie païenne dans la traduction et ce sont des soi-disant érudits musulmans qui ont tordu les mots clairs du Coran pour satisfaire leur démangeaison de répandre des croyances non coraniques et des dogmes païens au nom du Coran.

Par conséquent, la véritable traduction mot à mot du verset 6:123 est la suivante :

Wa Kadhalika Ja`alnā Fī Kulli Qaryatin 'Akābira Mujrimīhā Liyamkurū Fīhā Wa Mā Yamkurūna 'Illā Bi'anfusihim Wa Mā Yash`urūna

Et de la même manière toutes les cités/villes/villages/divisions du monde faites par nous ont été amenées à traiter rigoureusement/faire face strictement à leurs criminels et trompeurs rusés en eux (c’est-à-dire cités/villes/villages) et ceux qu'ils trompent n'est qu'eux-mêmes et ce qu'ils ont avoué avoir reçu/ce qu'ils expérimentent.

(traduction mot à mot correcte du verset 6:123)

Le verset suivant 6:124

décrit qu'ils n'acceptent pas les preuves/ versets/ signes de Dieu et font des excuses qu'ils n'ont pas été transmis/ révélés ni autre chose de similaire.

Ne disons-nous pas la même chose en voyant les versets clairs du Coran, que nos savants ne nous ont pas transmis la même chose ?

Cependant, il a été précisé dans ce verset 6:124 que ces personnes malfaisantes reçoivent une humiliation et une punition sévère, pour toutes leurs actions trompeuses.

Verset 6-125

فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Faman Yuridi Allāhu 'An Yahdiyahu Yashraĥ Şadrahu Lil'islāmi Wa Man Yurid 'An Yuđillahu Yaj`al Şadrahu Đayyiqāan Ĥarajāan Ka'annamā Yaşşa``adu Fī As-Samā'i Kadhālika Yaj`alu Allāhu Ar-Rijsa `Alá Al-Ladhīna Lā Yu'uminūna

Le verset 6:125 commence par les mots

“فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاَمِ ”

Faman Yuridi Allāhu 'An Yahdiyahu Yashraĥ Şadrahu Lil'islāmi

dans lesquels le verbe présent "يُرِدِ" Yuridi signifie répondre, répliquer, rétorquer, retourner, contrer, rembourser, riposte, repousser, rabrouer, rembourser,payer, répliquer (أَرْجَعَ = arjae), restaurer, réintroduire, ramener quelque chose à son ancienne place ou ancienne position ou ancien statut, renvoyer et retourner.

Donc, “فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاَمِ ”

Faman Yuridi Allāhu 'An Yahdiyahu Yashraĥ Şadrahu Lil'islāmi

signifie ; en réalité celui qui répond/ restitue/ réplique à la charte/ constitution de Dieu, sa poitrine est élargie/ ouverte pour l'Islam.

"وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا”

Wa Man Yurid 'An Yuđillahu Yaj`al Şadrahu Đayyiqāan

et qui la trompe/s’en égare, sa poitrine devient/se fait étroite.

Le mot "صَدْرَ"(sadra) signifie également la partie principale du corps humain qui est l'esprit et le pouvoir de compréhension, de vision et de sentiment créés dans son cœur.

Par conséquent, le verset 6:125 nous dit : que celui qui se tourne vers la charte d'Allah ou Sa constitution ou qui répond à Sa charte devient large d'esprit/ouvert et celui qui le trompe devient étroit d'esprit.

"حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ”

Ĥarajāan Ka'annamā Yaşşa``adu Fī As-Samā'i

"comme s'il s’efforçait de grimper résolument dans le ciel" c'est-à-dire qu'il pense qu'il s’élève ou monte haut mais en réalité c'est toute sa propre tromperie/croyance.

"كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ

Kadhālika Yaj`alu Allāhu Ar-Rijsa `Alá Al-Ladhīna Lā Yu'uminūna

Dieu fait cette abomination/horreur/outrage une disgrâce pour ceux qui refusent de croire ou refusent d'accepter.

Par conséquent, la traduction correcte du verset 6:125 est la suivante :

En fait, qui répond/ restitue/ réplique à la charte/ constitution de Dieu, sa poitrine s'élargit/ s'ouvre pour la liberté/ l'amitié/ l'harmonie/ l'humanité/ la bonté/ la compassion/ la générosité/ bienveillance/ philanthropie et qui la trompe, sa poitrine devient/ se fait étroite comme s'il s’efforçait de grimper dans le ciel Dieu fait cette abomination/ horreur/ outrage/ disgrâce sur ceux qui refusent de croire ou refusent d'accepter.

(véritable traduction du verset 6:125)

Le verset 6:126 nous dit que

وَهَـذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ”

Wa Hadhā Şirāţu Rabbika Mustaqīmāan Qad Faşşalnā Al-'Āyāti Liqawmin Yadhakkarūna

c'est le droit chemin de ton Seigneur, Notre répartition des versets/preuves/signes a toujours été là pour ceux qui s'en souviennent.

(traduction mot à mot correcte du verset 6:126)

Le verset 6:127 déclare

لَهُمْ دَارُ ٱلسَّلَٰمِ عِندَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ

Lahum Dāru As-Salāmi `Inda Rabbihim Wa Huwa Walīyuhum Bimā Kānū Ya`malūna

”Pour ceux-là il y a une survie accueillante/ amicale/ pleine de liberté/ harmonieuse auprès de leur Seigneur qui est leur gardien par leur travail accompli/ par leurs actes mérités

(traduction mot à mot correcte du verset 6:127)

Le mot "دَارُ" Dāru a été interprété comme signifiant «maison» par les pêcheurs et courtiers en poisson persans qui utilisent ce mot dans leur expression courante « دارالماھی » (Dar ul maahi) pour signifier «maison du poisson». Un magasin de poisson frit populaire de Bhati Gate Lahore avait le même nom "دارالماھی" (Daar ul maahi) écrit sur son tableau. Daar ul Shafqat (دار الشفقت), Daar ul Amaan (دار الامان), Daar ul Aloom (دار العلوم) et Daar al Khilafah "دارالخلافہ" sont tous des expressions persanes dans lesquelles le mot "دار" (daar) est utilisé pour signifier la maison mais en langue arabe "maison" s'appelle "المنزل" (Al Manzil) et دارالخلافہ (Daar al Khilafah) ou la capitale d'un état s'appelle «العاصمة» (Al Aasmah) en arabe.

Alors que le mot arabe "دَارُ”Dāru est en fait utilisé pour signifier :

- (بَلَد = balad) nom : Pays de naissance d'une personne, une communauté de personnes.

- (تَحَرَّكَ=Taharak) tourner, se déplacer dans ou autour, se reproduire dans un ordre particulier, couler, tourner en rond, voyager rapidement en orbites, rouler, attentif,

- (راجَ = Raja) étendu, se déplacer continuellement d'un endroit à l'autre librement, tourner, se promener, flâner ou marcher tranquillement, parcourir ou errer, se couvrir en errant, prendre une direction différente, changer de cap, d'opinion, d'émotion ou conduite, partie centrale ou point où les rayons ou les ondes se rencontrent après réflexion ou réfraction, abondant, disponible en grande quantité, circulant, plus qu'assez, abondant,

- (مُتَدَفِّق = mutadafiq) débordant de bonheur et d'excitation, (مُغِلّ= mughil) bénéfique, fructueux, rémunérateur, réalisant beaucoup, produisant des bénéfices ou des résultats utiles, cercle bénéfique, continuation des bénéfices et HEUREUSE SURVIE.

Le sens réel du mot arabe "السَّلاَمِ"(As-Salāmi) est "état de liberté", "liberté", "harmonie", "philanthropie", "bienveillance", "gentillesse", "humanité", "générosité", "compassion" et "amitié".

Cependant, les adeptes des blacklistés, des bannis et du mode de vie obscure connu sous le nom de "RELIGION" ont converti l'islam non religieux en religion et ils ont inventé une fausse signification du mot Islam et de ses dérivés pour signifier "paix". Cependant, la paix s'est éloignée de ceux qui ont déformé le sens et la structure réels de l'islam. C'est la pire agonie et le pire tourment de Dieu que nous ayons été déclarés terroristes à travers le monde parce que nous avons oublié le sens réel de l'islam et notre leçon de philanthropie, d'humanité, de fraternité, d'amour, d'affection, de compassion et de gentillesse pour les autres.

Dans le verset 6:127 ci-dessus, nous avons vu la survie heureuse de ceux qui ont fait du bon travail en gagnant de bonnes actions au cours de leur vie. Cependant, il était également important de montrer l'autre côté de la médaille. Par conséquent, la misérable survie de ceux dont les actes étaient mauvais a été dûment mentionnée dans le verset suivant 6:128.

Enfin, nous allons voir le verset 6:128 avec ses propres mots révélés.

"Wa Yawma Yaĥshuruhum Jamī`āan Yā Ma`shara Al-Jinni Qadi Astakthartum Mina Al-'Insi Wa Qāla 'Awliyā'uuhum Mina Al-'Insi Rabbanā Astamta`a Ba`đunā Biba`đin Wa Balaghnā 'Ajalanā Al-Ladhī 'Ajjalta Lanā Qāla An-Nāru Mathwākum Khālidīna Fīhā 'Illā Mā Shā'a Allāhu 'Inna Rabbaka Ĥakīmun `Alīmun"

Nous avons vu les détails des mots "يَوْمَ" Yawma et "يَحْشُرُ" Yaĥshuru dans l'analyse des versets ci-dessus et nous connaissons le sens correct du mot racine "حشر" hashara, c'est-à-dire "les faire revivre après leur mort en remettant corps et âme ensemble".

"يَحْشُرُ" Yaĥshuru est le verbe présent de"حشر"hashara qui ne fait référence à aucune action qui se tiendra dans un futur inconnu car il est reporté de manière trompeuse au jour traditionnel de Qiyamah dans toutes les traductions. Cependant, le Coran dit que Dieu n'oublie rien et ne commet aucune erreur. Par conséquent, il est certain qu'il n'a pas oublié d’utiliser un verbe au présent "يَحْشُرُ" Yaĥshuru qu'Il a utilisé pour mentionner Son action de ramener les gens à la vie, après leur mort, en mettant leur corps et leur âme ensemble. Le présent signifie PRÉSENT et non le futur. De plus, le présent montre une action continue qui reste une action active à tout moment.

Ici, je ne vais pas gaspiller mon espace pour faire comprendre aux dit-musulmans ignorants (pas vraiment musulmans de cœur) que le Coran est dans sa forme entièrement grammaticale dans laquelle le passé est le passé, le présent est le présent et le futur est le futur. Il n'y a aucun moyen de traduire un verbe du présent au futur. Cependant, s'ils croient toujours que leurs dieux persans ont traduit correctement le Coran en remplaçant le présent par le futur, ils devraient également traduire toutes les phrases actuelles d'obéissance à Allah au futur et devraient croire que l'obéissance de Dieu sera due dans l'avenir et dans ce cas ce n'est pas nécessaire d'obéir à Dieu au moment présent. S'ils ne peuvent pas faire cela, alors ils devraient devenir musulmans en acceptant le vrai message de Dieu et arrêter de déformer les déclarations du Coran en remplaçant les phrases de certaines déclarations par leur propre pensée. S'il existe une formule selon laquelle un présent est traité comme un futur, elle doit être appliquée à tous les versets qui sont au présent et ils doivent être convertis au futur, mais leurs choix de certains versets montre leur hypocrisie et les déclare immédiatement NON MUSULMANS parce qu'ils rejettent la déclaration réelle du Coran et la modification de la déclaration du Coran en fait également des criminels. De plus, comment a-t-il été révélé aux érudits quel verset au présent doit être traduit au futur et lequel ne doit pas l’être, surtout que la révélation a cessé et que rien d’autre n’a été révélé depuis le Coran qui n'a déjà été révélé sur le Prophète Muhammad (pssl). Ce sont des menteurs s'ils disent que le Prophète Muhammad (pssl) a lui-même enseigné la traduction actuelle du Coran. En d'autres termes, ils accusent le Prophète Muhammad (psl) de s'écarter du Coran ou blâment Allah à tort d’avoir révélé certains versets au présent qui devraient être au futur et le prophète Muhammad (psl) aurait rectifié l'erreur d'Allah et aurait transformé ces versets du temps présent au temps futurs mais c’est surtout que ces versets ne correspondaient pas à leur faux dogme issu de l’alliance des païens arabes et des agents zoroastriens anti-islamiques.

Par conséquent, le verbe présent "يَحْشُرُ" (Yaĥshuru) avec le pronom à la troisième personne du pluriel "أم"(hum) "يَحْشُرُهُمْ" (yahshuruhum) indique clairement que les gens sont ramenés à la vie après leur mort et leur corps et leur âme sont rassemblés et c’est une action continue de Dieu qui se produit sans délai.

"جَمِيعًا" Jamī`āan signifie collection/collecte/recouvrement qui sert à recueillir leur âme et leur corps. Les hypocrites qui rejettent les vraies déclarations du Coran savent très bien ce que signifie جمع(jama). Ils utilisent ce mot avec précision en mathématiques lorsqu'ils collectent et additionnent des chiffres, mais en raison de leurs fausses croyances, ils traduisent le même mot dans le Coran pour signifier "tout". Cependant, lorsque "nous additionnons" ça traduit l'action ou le verbe "جمع" (jama) on ne rassemble pas un tas de choses sans but mais en fait on additionne des choses pour en tirer une seule figure collective. Le mot de ce verset 6:128 "جَمِيعًا”Jamī`āan a été utilisé pour l’ action de rassembler le corps et l'âme en les additionnant pour en faire un chiffre ou une forme unique.

"يَا" Yā est normalement utilisé comme particule vocative ou Harf nidaa pour signifier " O " ou " oh " qui est utilisé pour s'adresser ou invoquer une personne ou une chose mais "يَا" Yā dans ce verset 6:128 vient linguistiquement comme un nom et un outil d'exclamation (أَدَاة لِلتَّعَجُّب = adat liltaeajub) pour signifier : regretter, hélas, honte et exprimer de la peine. Vous pouvez trouver cette règle d'utilisation "يَا" Yā comme nom d'exclamation et exprimant la douleur dans tous les dictionnaires arabes standard de grammaire arabe et dans toute la littérature arabe.

Le mot "مَعْشَرَ" Ma`shara est aussi mal traduit pour détourner l'attention des lecteurs vers l'assemblée des djinns et des humains le faux jour de Qiyamat de la croyance païenne. Certains érudits traduisent ce mot «مَعْشَرَ» Ma`shara pour signifier "communauté" ou "espèce" pour satisfaire leur fausse croyance que les djinns sont une sorte d'espèce ou de communauté comme un super humain ou un diable (satan). Ils prennent les racines de ce mot arabe «مَعْشَرَ» Ma`shara du mot persan معاشرہ = ma’shiru signifie «société». Cependant, le mot arabe "مَعْشَرَ" = Ma`shara est entièrement différent du mot persan معاشرہ = ma’shiru ou société. L’herbarium/herbier, c'est à dire « la vie dans le nid » est appelé معشبة = ma’shaba en langue arabe, que l'on retrouve dans tous les livres arabes de sciences biologiques et zoologiques. Alors que, dans la langue arabe générale, le mot "معاش" = ma’shi est utilisé pour la subsistance ou le maintien de la vie, les moyens de vie ou les moyens de subsistance.

Ce mot coranique "مَعْشَرَ" Ma`shara a également été dérivé de la même racine arabe pour signifier « vie », « habitant vivant », « présence d'activité vivante » ou «caractère vivant ou substance vivante du corps humain ».

Pour vérifier la signification ci-dessus de ce mot coranique "مَعْشَرَ”Ma`shara Je ferai référence au verset 4:19 du Coran dans lequel une forme verbale racine intransitive du même mot a été utilisée et parfaitement traduite par de nombreux érudits avec sa véritable signification.

S'il vous plaît je voudrais attirer votre attention sur ces mots "وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ" (Wa 'Ashirūhunna Bil-Ma`rūfi) du verset 4:19 dans lequel "عَاشِرُو” ‘ashiru est le verbe dérivé de la même racine des lettres ain-sheen-ra (ع-ش-ر). Ces mots, "وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ" (Wa `Āshirūhunna Bil-Ma`rūfi) sont correctement traduits par de nombreux érudits traditionnels. Cependant, les érudits coranistes tels que MGA Parwez, QXP Shabbir Ahemd et Sarwar etc. n'ont pas traduit ces mots correctement à cause de leur croyance auto-inventée et de leur faux dogme.

Ainsi, la vraie traduction de ces paroles du verset 4:19 est comme suit: "et vivre avec eux correctement”.

M. Yousuf Ali a traduit ces mêmes mots par : «vivre avec eux sur un pied de bienveillance et d'équité», H/K/Sahih, Qaribullah et Free Minds ont traduit : «Et vivre avec eux dans la gentillesse” , Hilali/Khan a traduit : “Et vivre avec eux honorablement”. Les traducteurs ourdou M. Ahmed Ali, Fateh Muhammad Jalandhary et Maulana Abul Ala Maududi ont également traduit par : «vivre la vie». Par conséquent, le Coran lui-même prouve le sens correct du mot "مَعْشَرَ" Ma`shara du verset 6:128 pour signifier un "substance vivante" ou "vie”. Bien que les érudits ci-dessus aient pris le sens correct dans la traduction des mots dans le verset 4:19, ils n'ont pas poursuivi le même esprit en traduisant les dérivés des mêmes mots racines dans d'autres versets du Coran à cause de leurs fausses croyances transmises par des générations de païens arabes et leurs associés polythéistes Imams persans.

Alors, soyez assuré que le vrai sens du mot “مَعْشَرَ ”Ma`shara dans le verset 6:128 est "agent vivant”, “substance vivante”, “subsistance" et "vie humaine”.

En réalité, ces savants n'avaient pas d'autre choix que de prendre le sens correct de ce mot dans le verset 4:19 parce qu'ils étaient incapables de justifier leur traduction avec le sens du mot persan similaire "معاشرہ"(maashra) qui est un «groupe de personnes», «espèce» ou «communauté», etc. et ne pouvaient pas l’adapter au sens du verbe arabe "عَاشِرُو" ‘ashiru dans ce verset, comme ils l'ont utilisé à tort dans la traduction du verset 6: 128 et dans tant d'autres versets parce que le "groupe de personnes", "l'espèce" ou "la communauté", etc. ne rentrent pas dans l'énoncé du verset 4:19.

Comment peut-on traduire "وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ" (Wa `Āshirūhunna Bil-Ma`rūfi) par : «et les communautés avec bonté, honorablement ou convenablement» ? De même, personne ne peut faire des phrases telles que "et un groupe de personnes avec eux ou des espèces avec eux correctement" ou de telle ou telle manière. C'est la raison pour laquelle Yousuf Ali, H/K/Saheeh, Qaribullah, Free Minds, Hilali/Khan, Ahmed Ali, Fateh Muhammad Jalandhary et Maulana Abul Ala Maududi n'avaient d'autre choix que de prendre le sens correct de ce mot dans la traduction de ce verset 4:19. Le reste des érudits traditionnels et en particulier les soi-disant érudits coranistes de même, ils n'avaient pas non plus le choix d'insérer le sens du mot persan "معاشرہ"(maashra), c'est-à-dire un groupe de personnes, une espèce ou une communauté, etc. dans l'interprétation de ce verset. 4:19. Par conséquent, au lieu de prendre le sens correct de ce mot coranique, ils ont inventé leur propre sens qui est faux "traiter/ soigner/ considérer”.

Ainsi, M. GA Parwez, ses collègues coranistes tels que l'expert du Coran Shabbir Ahmed et d'autres ont inventé une fausse interprétation : "traitez-les de la bonne manière" à partir des mots "وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ" Wa `Āshirūhunna Bil-Ma`rūfi du verset 4:19. Alors que ces mots de la sourate Al-Nissa mettent l'accent sur "معشبة" ma’shabatun et "معاش" m’ashi des femmes et ces paroles du verset 4:19"وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ" Wa `Āshirūhunna Bil-Ma`rūfi exhorte les hommes à bien s'occuper de leur "معاش”m’ashi, et ce mot ne signifie pas «bien traiter les femmes» mais de leur qualité de vie, de leur ressource et de leur subsistance qui est le sens correct de ces mots "وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ" Wa `Āshirūhunna Bil-Ma`rūfi du verset 4:19. Je n'arrive pas à comprendre comment ils se disent coranistes alors qu'ils ne connaissent même pas le sens des mots du Coran ?

Cela n'a pas de sens et semble assez absurde que d'une part les érudits traditionnels et coranistes définissent les djinns et les humains comme deux communautés distinctes ou deux espèces différentes et disent que les djinns sont faits de feu et d'une atmosphère chaude ou ardente et que l'environnement du feu est l’environnement le plus favorable pour les djinns mais d'autre part ils traduisent certains versets du Coran dans lesquels ils disent que les djinns et les hommes seront jetés au feu ou que les djinns subiront également le tourment du feu. Quelle belle contradiction de nos soi-disant savants ? Cependant, ils ont oublié en inventant des mensonges dans leurs fausses interprétations que si le feu est favorable aux djinns alors ils apprécieront quand ils seront jetés dans le feu et ce tourment du feu leur plaira au lieu de leur faire du chagrin ou de les brûler car ils sont déjà faits du feu n'est-ce pas ?

Veuillez vérifier les traductions de MGA Parwez, M. Maududi, M. Qadri, Sahih, Khalifa, Free Minds, le soi-disant expert du Coran Shabbir Ahmed et d'autres. Tous ont dit que les djinns ont été faits de feu et que le feu est l’environnement le plus favorable pour les djinns, mais ils sont toujours déterminés à envoyer les djinns au feu pour les punir. Est-ce une punition si on vous sert votre plat préféré ? Ou appelez-vous cela une punition si le poisson est jeté à l'eau après avoir été jeté hors de l'eau par les marées hautes ou est-ce une punition si on vous propose une chambre climatisée en saison chaude et servie avec de l'eau glacée en un été très chaud ? En fait, ces soi-disant érudits coranistes et traditionnels nous ont ridiculisés au nom du Coran. Par conséquent, si vous voulez être musulman, vous devez les jeter avec leur fausse littérature et revenir aux mots réels du Coran. Ces érudits vous égareront certainement et vous aurez des remords le vrai Jour du Jugement qui est le Jour de la Mort, que vous verrez de vos yeux mais vous ne verrez jamais ce Jour du Jugement qui est décrit par nos érudits, malgré leurs avertissements fréquents selon lequel le Jour du Jugement (Qiyamah) arrive bientôt. Quel jour de jugement est venu aux païens de Makkah excepté leur mort ? Il leur a été promis dans le Coran qu'ils verront ce jour de leurs yeux. Les paroles du Coran se sont réalisées et tous ont vu le jour de leur mort de leurs yeux d'où leur responsabilité et leur punition ont commencé, mais ils ne pouvaient pas voir le jour du jugement faussement affirmé de Qiyamah. Ceux qui croient au dogme païen du faux Jour du Jugement rendent douteux de nombreux versets du Coran dans lesquels Dieu a clairement mentionné que ce jour viendra bientôt et les ennemis du Prophète Muhammad (psl) verront ce jour de leurs yeux dans leur durée de vie.

Par conséquent, il est totalement illogique de croire que les djinns ont été produits avec le feu et que le feu est un environnement favorable aux djinns.

Le Jinn est une force vivante, une énergie motrice, la vie, l'esprit, l'âme et une substance vivante de l'homme, qui est dûment responsable de ses actes pécheurs commis en partenariat ou en association avec le corps humain qui est son outil et son nid de vie. Le corps humain est une survie de Jinn et Jinn active une partie du corps humain sans laquelle les deux sont handicapés et sans vie. Cependant, ils profitent mutuellement les uns des autres dans leur partenariat à vie, qui est abordé dans le verset 6:128 que nous étudions. Ni les djinns ni l'âme seule ne sont récompensés pour leurs bonnes ou mauvaises actions et le corps humain n'est pas récompensé seul sans son esprit ou ses djinns. Par conséquent, il est essentiel de les rassembler pour leur responsabilité et leur récompense qui sont énoncées tout au long du Coran et ce jour de rassemblement est en fait une partie essentielle de notre croyance en tant que musulman.

Nous venons d'analyser le mot “مَعْشَرَ ”Ma`shara dans le verset 6:128 qui veut dire "agent vivant”, “substance vivante”, “subsistance" et "vie humaine”.

"الْجِنِّ" = aljini désigne le pouvoir vital, la force motrice et l'énergie de travail de l'homme, qui est en fait une âme ou un esprit de l'être humain.

Si "قَدِ" Qadi vient avant le verbe au passé, cela signifie « a toujours été ».

Le mot "اسْتَكْثَرْ" Astakthar est la 10e forme du verbe passé des formes verbales arabes qui est dérivée du mot racine کثر kthar en ajoutant le préfixe استـaistu au verbe de la forme 1, qui est une version réfléchie du verbe de la forme 1 ; signifie "considérer ou estimer quelqu'un comme ayant la qualité" du verbe de forme 1 en question. Par exemple "استبعد"= astabeida de "بعد"buedu ; "بعد" buedu signifie «de loin» donc "استبعد"astabeida signifie ; "considérer de loin" c’est-à-dire "exclure, isoler ou improbable". De même "عمل" = eamil signifie «effectuer ; faire» et استعمل austaemil signifie «utiliser, mettre en œuvre », c'est-à-dire "chercher à faire fonctionner quelque chose pour soi". Donc, "اسْتَكْثَرْ" Astakthar signifie considérer ou considéré élevé, cher, précieux, ostentatoire, imprudent, exorbitant, haut de gamme, luxueux, somptueux, illimité, plus, beaucoup plus, indulgent, au dessus des limites, énorme, illimité, désespéré, drastique, énergique, oppressant, lourd, force active, demande, revendication ou à contrecœur et

"الْإِنسِ" Al-'Insi signifie « l'homme ».

Les mots "وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّن الْإِنسِ"

"Wa Yawma Yaĥshuruhum Jamī`āan Yā Ma`shara Al-Jinni Qadi Astakthartum Mina Al-'Insi Wa Qāla 'Awliyā'uuhum Mina Al-'Insi"

Signifient :

"Et le jour/ période/ moment de collecte/ d’assemblage pour leur donner vie, ils regrettent que la force vitale de la vie ait toujours été considérée/ jugée très précieuse/ exigeante/ exorbitante/considérée élevée/ indulgente/ exagérée/ puissante/ oppressive/ lourde/ force active de l'humain. "

وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مِّنَالْإِنسِ”

Wa Qāla 'Awliyā'uuhum Mina Al-'Insi

signifie :

et ces gardiens/ patrons/ maîtres de l'humain ont dit

"رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ”

Rabbanā Astamta`a Ba`đunā Biba`đin

signifie

Notre Seigneur chacun de nous a pensé à se faire plaisir/prendre du plaisir/se délecter/traiter ravi/passer du temps agréablement les uns avec les autres.

"اسْتَمْتَعَ" Astamta`a est encore la 10e forme du verbe passé arabe dérivé du mot racine "مْتَعَ" = mta’a pour signifier profiter, faire plaisir, passer du temps, se régaler, passer un moment agréable, prendre du plaisir et se délecter etc.

بَعْضُنَا Ba`đunā est l'expression combinée de نَا na (pronom à la première personne du pluriel qui fait référence à l'âme et au corps de l'homme)+بَعْضُ Ba’đu (l'un de l'autre). Alors que, "بَعْضُ" ba’du traduit par « certains » est le sens du mot persan بعض = Baeđ qui est également utilisé en ourdou dans le même sens. Alors que le mot arabe "بَعْض" ba’du signifie les autres, les uns les autres, un autre.

“ب”ba est une préposition pour signifier avec, à travers, par, qui est préfixée à

"بِبَعْضٍ"Biba`đin pour signifier avec un autre ou les uns avec les autres.

"وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا"

Wa Balaghnā 'Ajalanā Al-Ladhī 'Ajjalta Lanā

signifie

et nous avons atteint notre terme fixé qui nous a reporté/ nous a différé en arrière/pour nous faire reculer.

"بَلَغْنَا" Balaghnā est encore une combinaison de pronom à la première personne du pluriel "نا" nā (notre/à nous) qui désigne à la fois le corps et l'âme. "بَلَغْ"Balagh est le verbe au passé de notification/avis/déclaration, réalisation/résultat/acquis, atteindre, accomplir, grandir ou se propager, etc.

Donc, "وَبَلَغْنَا" Wa Balaghnā signifie et nous a atteint/à nous, nous a déchiré/à nous, nous est arrivé, nous a atteint, à nous est accompli, nous a trouvé/à nous, nous a suspendu/abrégé, nous a informés, devenu ancien.

La phrase similaire "أَجَلَنَا"'Ajalanā signifie "notre date d'échéance, notre terme, notre mandat, notre bénéfice, notre renouvellement, nous a différés, nous a suspendus, nous a ajournés, notre période de temps, notre limite de temps, notre terme nommé, notre terme d'échéance, la date d'échéance".

"أَجَّلْتَ" 'Ajjalta signifie ajourner, bloquer, retarder, différer, reprogrammer.

"لَنَا”lana pour nous, le nôtre.

“قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلاَّ مَا شَاءَ اللّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَليمٌ ”

Qāla An-Nāru Mathwākum Khālidīna Fīhā 'Illā Mā Shā'a Allāhu 'Inna Rabbaka Ĥakīmun `Alīmun

Signifie ;

”Ladite chaleur est votre environnement qui s'étend / s'évapore / continue / se perpétue / s'étend / s'agrippe / est fécondée en devenant comme une taupe (ne voit rien et vit sous terre) / ovule / organisme / esprit actif / âme / pneuma / esprit, seulement ce que Dieu anime / active que votre Seigneur est sage et bien informé.

"قَالَ" Qāla a dit.

"النَّارُ" An-Nāru la chaleur.

"مَثْوَا"Mathwā retraite, lieu de rencontre, lieu de rencontre, point d'eau, site, base, joint, enregistrement, passage, rendez-vous, repaire, trou, piste, rôle, position et environnement.

"مَثْوَا" Mathwā et "مَثْوَی" mathway sont des mots scientifiques purs que l'on peut voir dans les livres arabes d'Ecologie "ماحولیات"(mahulyatu = environnement des animaux ou des êtres vivants). L’abri écologique est appelée "مَثْوَا" mathwa dans les manuels scolaires arabes, qui est le rôle et la position d'une espèce dans son environnement ; comment il satisfait ses besoins de nourriture et d'abri, comment il survit et comment il se reproduit. Une niche d'espèces "مَثْوَا" mathwa inclut l'ensemble de ses interactions avec les facteurs biotiques et abiotiques de son environnement.

Par conséquent, le sens scientifiquement prouvé et vrai de ce mot coranique "مَثْوَا" mathwa est le nouvel environnement de cette vie d'être humain qui est redonnée après sa mort en rassemblant son corps et son âme sous une forme compressée en tant qu'organisme pour un développement ultérieur en tant que fœtus et les hommes renaissent à partir de là selon leurs actes et contraints à survivre dans l'environnement donné, qui est connu comme leur destin conçu sur la base de leurs actes qu'ils avaient diffusés de leurs propres mains dans leur ancienne vie.

"كُمْ"kum Pronom de la deuxième personne du pluriel (eux/les) pour l'âme (pouvoir vital) et le corps de l'homme.

"خَالِدِينَ" Khālidīna est dérivé du mot racine "خلد" khalad pour signifier esprit, âme, activité (nom), taupe ou animal aveugle qui vit sous terre (nom), progénitures, race, graine, stock/provision, enfants (nom), progéniture, couvée, éclosion (nom), perpétuer, maintenir, continuer , garder, sécuriser, se maintenir, préserver, rester en vie, continuer à exister, continuer, procéder, commémorer, observer, célébrer, continuer avec, continuer toujours, gérer, retenir, prendre soin de, s'évaporer, laisser faire , s'allonger, vivre

"فِيهَا" Fīhā signifie « dedans » et

"إِلاَّ مَا شَاءَ اللّهُ” 'Illā Mā Shā'a Allāhu signifie “seulement ce que/ quoi/ que Dieu stimule/ dynamise/ active/ rétablit/ grandit/élève”.

Alors que, "إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَليمٌ" 'Inna Rabbaka Ĥakīmun `Alīmun signifie « que ton Seigneur est sage et savant ».

Veuillez voir la vraie traduction du verset 6:128 dans les lignes suivantes :

Wa Yawma Yaĥshuruhum Jamī`āan Yā Ma`shara Al-Jinni Qadi Astakthartum Mina Al-'Insi Wa Qāla 'Awliyā'uuhum Mina Al-'Insi Rabbanā Astamta`a Ba`đunā Biba`đin Wa Balaghnā 'Ajalanā Al-Ladhī 'Ajjalta Lanā Qāla An-Nāru Mathwākum Khālidīna Fīhā 'Illā Mā Shā'a Allāhu 'Inna Rabbaka Ĥakīmun `Alīmun

Et le jour/ moment de collecte/ assemblage pour leur donner vie – ils regrettent - que la force vitale de la vie ait toujours été considérée/ jugée très précieuse/ exigeante/ exorbitante/ haut de gamme/ indulgente/ exagérée/ puissante/ oppressive/ lourde/ force active de l'humain et ses gardiens/ patrons/ maîtres de l'humain ont dit Notre Seigneur chacun de nous a pensé à se faire plaisir/ prendre du plaisir/ se délecter/ traiter avec enchantement/ passer du temps agréablement les uns avec les autres et nous a atteint notre mandat qui nous a reporté / nous a différé / pour nous faire reculer, ladite chaleur est votre environnement qui s’étend/ s'évapore / continue / se perpétue / s'agrippe / est fécondée en devenant comme une taupe (ne voit rien et vit sous terre) / ovule / organisme / esprit actif / âme / pneuma / esprit, seulement ce que Dieu anime / active que votre Seigneur est sage et bien informé.

(traduction mot à mot correcte du verset 6:128)

Salutations,

Dr Kashif Khan

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