“السَّمِيعُ البَصِيرُ” Al-Samī`u Al-Başīru

(verset 17.1)

 

 

“السَّمِيعُ” (Al-Sami’u)

 

La racine du mot coranique “السَّمِيعُ” (Al-Sami’u) qui est “سمع” (Sm’u`) est aussi un verbe qui veut dire entendre quelque chose au moyen de l'oreille ou avec les oreilles.

Dans la littérature arabe standard, la grammaire arabe et dans les lexiques arabes, le mot “سمع” (Sm’u) est également utilisé pour signifier «oreille/l’ouïe» comme "nom" et c'est un synonyme de “فهم” (fahum) ou "compréhension" en langue arabe et connu sous le nom de “علم من طريق السماع” (‘ulim min tariq alsma’u) c'est-à-dire "connaître/apprendre par la voie de l’ouïe", " une méthode pour concevoir quelque chose ou pour acquérir une connaissance par l'ouïe). 

Les dictionnaires arabes standard prennent ce mot “سمع” (Sm’u) pour signifier ;

• “صوت” (sawtu) "le son",
• «فهم (fahum)/ فطن (fatan) /تبين (tabaynu)» "discerner" et
• «ضرب (darb) / وقع (waqae) /أصاب (asab)» "frapper"

 

La phrase “لَّا يَسَّمَّعُونَ” (Lā Yassamma`ūna) du verset 37:8 signifie « ils n'écoutent pas/ils n'entendent pas/ils ne prêtent pas attention/ils n'apprennent pas/ils n'acquièrent pas de connaissance/ils ne comprennent pas.

D'autres dictionnaires arabes légendaires, le "Misbah", le "Taj ul Aroos" et le "Kamoos" ont également mentionné que “سَمِعَ” (Samī’u) signifie "comprendre" et le verbe au présent “يَسْمَعُ” (yasma’u) signifie "compréhension".

Cependant, aucun traducteur du Coran n'a laissé les mots "comprendre ou compréhension" dans la traduction du Coran, du mot coranique "سَمِعَ" (Samī`u).

Aussi Dieu est bien plus au-dessus pour avoir un organe d'écoute comme les oreilles humaines. Allah n'a pas de limites et Il ne dépend de rien, c'est pourquoi Il n'a riende limité, et ne peut pas se tromper dans l'écoute comme les oreilles humaines. 

De plus, les humains comprennent à travers le cerveau qui décode tout ce qui est perçu par les oreilles, mais Allah a plus que suffisamment de ressources et de connaissances et ne se trompe pas.

Ainsi, le sens correct du mot arabe/coranique “السَّمِيعُ ” (Al-Samī`u) est l'attribut de quelque chose qui fait entendre et qui fait comprendre.

Cet attribut est utilisé avec Allah car Il est Celui qui nous fait entendre et développe notre compréhension.

Par conséquent, nous utilisons “السَّمِيعُ ” (Al-Samī`u) pour Allah qui a créé notre cerveau pour comprendre et nous faisons la différence entre le bien et le mal et bien sûr Allah est celui qui nous a fait «entendre» ou «écouter».

Dans le verset que nous étudions 17:1 Allah a utilisé les mêmes attributs, faire comprendre et faire entendre, pour Ses versets, pour Ses signes et pour les preuves (آيَاتِنَا ) ayatina qu'Il nous montre (لِنُرِيَهُ = linuriah).

Ainsi, les mots “نُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ ” (Linuriyahu Min 'Āyātinā 'Innahu Huwa As-Samī`u) nous expliquent que les versets d'Allah ou les signes d'Allah nous font comprendre / nous donnent la connaissance et frappent pour nous montrer le droit chemin.

 

En fait “السَّمِيعُ ” (Al-Samī`u) est celui qui frappe sur le tympan et provoque l'ouïe/l'entendement.

 

 

 البَصِيرُ Al-Başīru

 

Vous pouvez atteindre le vrai sens de ce mot coranique de la même manière qu'expliqué ci-dessus car le mot arabe البَصِيرُ  (Al-Başīru) ne signifie pas « voyant » ou « clairvoyant » comme inséré à tort dans la traduction du Coran. 

Le verbe "Voir" est traduit par “یری” (yry) en arabe qui est tiré de la racine “رأى” (r'aa) dont le nom est “رؤية” (ruyatu) en arabe. La "vue" est appelée “النظرة” (alnazratu) et la panorama/perspective/scène se dit “مشهد” (machhad) qui est dérivé de “شھد” (chahdu) signifie voir avec ses yeux, “شھد” (chahdu) est celui qui voit quelque chose avec ses yeux et شھادۃ” (chahada) est un témoin oculaire, une preuve de quelque chose et un certificat de preuve.

De même, la signification correcte du mot coranique “البَصِيرُ” (Al-Başīru) n'est pas «voyant» mais un développeur et un créateur de la vision de sagesse, de compréhension et de jugement, etc.

 

“السَّمِيعُ البَصِيرُ” Al-Samī`u Al-Başīru

 

Comme l'ouïe dépend des organes sensoriels, la "cochlée" qui est remplie de fluides d'endolymphe et de périlymphe et des canaux semi-circulaires. De même, la vue dépend des yeux qui sont aussi un organe qui réagit à la lumière. Cependant, Dieu se suffit à lui-même et ne dépend d'aucun organe matériel.

Les mots faibles comme entendre et voir ne correspondent pas aux attributs de Dieu Tout-Puissant qui est Lui-même un créateur de l'ouïe et de la vue.

C'est la raison pour laquelle Allah a utilisé les mots “السَّمِيعُ البَصِيرُ” Al-Samī`u Al-Başīru au lieu de « l'auditeur » et le «voyant».

Vous pouvez également noter qu'il n'y a pas de conjonction “و” (wao) , c'est-à-dire « et » entre “السَّمِيعُ” Al-Samī`u et “البَصِيرُ” Al-Başīru. S'il s'agissait de «audient» et de «voyant», cette conjonction aurait été trouvée entre les deux mots, en particulier dans la langue arabe dans laquelle la conjonction “و” (wao) est largement utilisée. Cependant, certains érudits confus insèrent une conjonction dans la traduction pour garder son flux et certains traduisent de manière incohérente cette phrase pour signifier "l'auditeur le voyant". Une traduction brusque et incohérente montre l’évidence de la confusion des traducteurs et n'ont pas compris ce qui est dit dans ce verset particulier du Coran ou ils cachent le vrai sens et essaient de détourner la déclaration du Coran vers une autre direction.

Dans les temps modernes, “السَّمِيعُ البَصِيرُ” Al-Samī`u Al-Başīru pourrait être traduit par les attributs "audiovisuels" ou les attributs "en direct" de quelque chose comme la projection médiatique des temps modernes parce que “لِنُرِيَهُ” (Linuriyahu) est déjà là pour signifier la présentation.

Par conséquent, en raison de l'avancement des médias, les futurs érudits ou érudits avancés de l'ère moderne traduiront ces mots : 

"Voyons une présentation audiovisuelle en direct de nos versets/signes/preuves pour les concevoir/comprendre"

De plus, la personnalité et les actes de Dieu seront traduits plus amicalement à l'avenir, comme s'Il s'impliquait librement avec nous et participait avec nous à toutes les activités dans une atmosphère moins rigide et de plaisance.

Cependant, à l'heure actuelle, nous ne pouvons pas dire à Dieu venez avec nous au cinéma, nous prendrons plaisir à regarder tel ou tel film ensemble ou allons jouer un match et devenez notre arbitre. C'est parce qu'actuellement nous avons fait de Dieu un bourreau qui a des esclaves. Il y a tellement de versets dans le Coran dans lesquels Allah parle très amicalement et même de façon priante ou en demandeur.

Dans de nombreux versets, Allah montre Son remarquable sens de l'humour.

Dans de nombreux versets, Allah montre Ses émotions et nous fait sentir que personne n'est plus proche de nous que Lui, mais les érudits coranistes affirment qu'Allah n'a aucun sentiment ni aucune émotion, en d'autres termes une idole sans vie, tandis que les érudits traditionnels dépeignent Dieu extrêmement affectueusement et le meilleur des amis comme un vieux roi en colère difficile à comprendre et à approcher directement. Comment ce Dieu peut être rude et dur et sec et sans sentiment et sans goût Qui a créé tous les plaisirs de la vie et a donné à tout une couleur vibrante et un goût unique.

Quoi qu'il en soit, nous vivons toujours dans le passé, car nous avons été mentalement repoussés à l'âge sombre du paganisme pré-islamique. Le but de la révélation du Coran était de sortir l'humanité des ténèbres malfaisantes de l'âge sombre, mais nous avons abandonné le Coran et oublié le message d'Allah.

Par conséquent, je laisserai aux futurs érudits attentifs, le soin de suivre cette ligne directrice dans l'interprétation correcte et humaine du Coran sans omettre le véritable sentiment et les vraies émotions de Dieu qu'Il a utilisés dans Ses déclarations révélées dans le Coran.

Ainsi, selon notre époque, la traduction mot à mot correcte du texte arabe du verset 17:1 est la suivante.

 

verset 17:1

------------------------------------

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

------------------------------------ 

Subĥāna – Al-Ladhī – 'Asrá - Bi`abdihi - Laylāan – Mina - Al-Masjidi Al-Ĥarāmi – 'Ilá - Al-Masjidi Al-'Aqşá – Al-Ladhī – Bāraknā – Ĥawlahu – Linuriyahu – Min - 'Āyātinā – 'Innahu - Huwa – As-Samī`u - Al-Başīru

------------------------------------ 

Qui a fait chasser, par son obéissant, la chaîne/lien/des ténèbres/tricherie du Masjid interdit vers la position primitive d'obéissance qui a toujours été fixée/gardée pour nous, son changement car nous montrons à partir de nos versets/signes/preuves c'est le Frappant Vigilant.

------------------------------------

Qui a fait déplacer, par le désir de revenir (sur Nos pas) de Son obéissant, de la captivité des ténèbres du Masjid interdit vers la position primitive d'obéissance qui a toujours été fixée pour nous, une transmutation afin que nous montrions à partir de nos signes, c'est le Frappant Vigilant.