Qu'est-ce que signifie "Zakat" dans le Coran?
LE BIEN-ÊTRE PUBLIC "زکا" (ZAKA) EST TOUJOURS MAL TRADUIT DANS LE CORAN -
LE BIEN-ÊTRE PUBLIC
"زکا" (ZAKA)
EST TOUJOURS MAL TRADUIT DANS LE CORAN -
TRADUCTION CORRECTE DES VERSETS 91-9 & 91-10
| VERSET 91.9 |
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قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا" (91:9)" Qad 'Aflaĥa Man Zakkāhā Traduction traditionnelle : "A réussi, certes celui qui la purifie". |
"قد" (Qad)
Le mot "قد" (Qad) est une particule utilisée pour signifier quelque chose de "certain" dans la grammaire arabe. Si "قد" (Qad) est utilisé au passé, il se réfère à une action particulière qui a déjà été faite dans le passé mais cette action produit toujours le même résultat même si elle est accomplie au présent ou dans l’avenir. Ainsi, le verbe suivi de"قد" (Qad) devient une formule standard, une règle empirique et un fait universel, qui donne à tout moment les mêmes résultats qui avaient été produits dans le passé. De plus, afin de souligner que quelque chose avait déjà été fait avant qu'une autre action n'ait eu lieu, le "قد" (Qad) particulier est utilisé pour construire une forme qui ressemble au plus-que-parfait, comme “كن قد فعل” (kun qad fa' ala / il a été terminé).
Par conséquent, avec le verbe au passé, la particule "قد" (Qad) est le signe d’un résultat garanti qui est déjà fixé . Ainsi, dans la terminologie grammaticale actuelle "قد" (qad) fait référence au plus que parfait, que l'on peut voir dans la rédaction de rapports, de reportages et dans la presse écrite pour mentionner "quelque chose qui avait déjà eu lieu/ été fait" (avec l'auxillaire "être" au plus que parfait ou avait été + participe passé du verbe », comme “قد قتلى” (qad qatlaa) : "avait été tué".
Cependant, avec le présent, la signification de la particule "قد" (Qad) est complètement différente. Par conséquent, avec tous les autres verbes sauf le passé, la particule "قد" (Qad) peut être correctement traduite pour signifier "toujours + verbe" ou "presque/quasiment + verbe".
“أَفْلَحَ” (aflah)
Dans le verset 91:9 ci-dessus, "قد" (Qad) vient avec “أَفْلَحَ” (aflah), qui n'est pas un verbe au passé mais dans la traduction du Coran, nos érudits l'ont traduit comme s'il venait avec le verbe passé pour faire dire aux mots, quelque chose de différent de ce que Dieu a dit dans ce verset 91:9 du Coran.
Pour votre référence rapide, j'ai copié, à partir de la grammaire arabe standard, le modèle suivant des quatre premières formes verbales arabes, afin que vous puissiez vous rendre compte par vous-même comment les verbes sont formés à partir du radical ou de la racine du mot, vous pouvez vous en rendre-compte dans n'importe quel livre de grammaire arabe réputé.
Modèle de formes verbales arabes de Forme 1 “فعل” "fael, Forme 2 فعل faeal, Forme 3 فعّل feel, Forme 4 فاعل faeil etc..
Dans le modèle standard ci-dessus des quatre premiers verbes arabes “فَعَلَ” (faala) est au passé de “فعل” (fael) et “اُفْعُلْ” (afal) est la forme à l'impératif ou le verbe de commande du même mot “فعل” (fael) .
De même, en suivant le modèle standard ci-dessus pour la formation du verbe arabe, les formes verbales du radical فلح falih sont les suivantes : Forme 1 – فلح falih, Forme 2 – فَلَحَ falah, Forme 3 - فالح falih et Forme 4 – أَفْلَحَ aflah …… Dans la forme verbale ci-dessus, "فَلَحَ" (falaha) est au passé et أَفْلَحَ (aflah) est le verbe de commande, d'ordre ou impératif.
L'impératif ou le verbe de commande est une 4ème forme de formes verbales arabes qui est construite en préfixant "alif" au verbe de la forme 1 et en mettant un sukuun sur le premier radical et cette forme de verbe est toujours utilisée pour "ordonner" ou "demander" de faire quelque chose, comme کَتَبَ (kataba) signifie « a écrit/écrivait », qui est un verbe au passé, یکتب (yaktub) signifie «(il) écrit/en écrivant quelque chose » est un verbe au présent et اکتب (aktub) est l’ordre d’ "écrire" qui est une commande ou un verbe impératif qui est également utilisé pour signifier "a fait faire quelque chose". Le même modèle de formes verbales arabes a été utilisé dans le Coran. Ainsi, selon la grammaire arabe, le mot "أَفْلَحَ" (aflaha) du verset 19:9 ci-dessus est un verbe d'ordre qui signifie : croître, cultiver, produire.
"مَن" (mān)
Le mot suivant est "مَن" (mān), qui est généralement pris dans la traduction du Coran comme un pronom relatif subjectif interrogatif/questionnement (="اسم موصول الاسْتِفْهام" = asim mawsul alastifham) pour signifier "Qui" mais selon la règle de la grammaire arabe, l'article "مَن" (mān) est utilisé comme un pronom subjectif ou interrogatif pour signifier "qui" ou "quel" de manière subjective uniquement, s'il se trouve au début de la phrase, comme "مَنْ هَذا؟ " (mān hazha) signifie "qui est-ce ?" etc.
L'article "مَن" (mān) peut également se trouver au milieu d'une phrase mais selon la grammaire, il n'est pas traité comme un pronom personnel comme "qui/quel" car au milieu de la phrase, le mot "مَن" (mān) devient un nom annexé, appelé "Muđhāf Ilaihi" et utilisé pour signifier "dont/duquel/à qui", comme "كِتَابُ مَنْ هَذَا؟" (kitab- u- mān hazha ?) signifie « À qui est ce livre ?
Si vous regardez le verset 91:9 que nous étudions, vous constaterez par vous-même que "مَن" (mān) n'est pas venu au début mais en fait il est placé au milieu de la phrase "قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا" (Qad Aflaha mān Zakkaha). Par conséquent, tous les traducteurs et érudits ont traduit à tort "مَن" (mān) en dehors de la règle grammaticale pour signifier "qui". Certains érudits ignorants ont mal traduit "مَن" (mān) pour signifier "il" juste pour faire une phrase de leur choix en gardant de côté ce qu'Allah a dit dans ce verset. Les Arabes natifs, sans parler de ceux qui prétendent connaître l'arabe et même une personne aveugle peut dire qu'il n'y a pas de "il" dans ce verset. En fait, pour saboter le sens du mot suivant "زَكَّا" (zaka) de ce verset, ce jeu diabolique a été joué dans lequel "مَن" (mān) a été traduit pour signifier "qui", "il" et "qui il".
De plus, si le pronom objectif "هَا" (ha) est déjà placé dans la phrase "زَكَّاهَا" (Zakkāhā), c'est-à-dire هَا+ زَكَّا hā + Zakkā, à la suite de l'article "مَن" (mān), il n'est pas nécessaire de prendre l'article "مَن" (mān) comme un autre pronom objectif/pronom personnel. Avez-vous déjà vu deux pronoms avant ou après un seul mot dans une courte phrase "قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا" (Qad 'Aflaĥa Man Zakkāhā) de seulement 4 mots ? De plus, si nous prenons 2 mots sur 4 pour signifier un pronom, que restera-t-il dans la phrase pour comprendre ce qui est dit dans ce verset ?
Par conséquent, la formation linguistique de ce verset "قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا" (Qad 'Aflaĥa Man Zakkāhā) ne permet pas aux lecteurs de prendre "مَن" (mān) pour signifier "dont" suivant la règle de "Muđhāf Ilaihi" pour laquelle l'article "مَن" (mān) signifie "dont" s'il se trouve au milieu de la phrase. Ainsi, l'article "مَن" (mān) ne peut pas être traduit par "qui" car il ne vient pas au début de la phrase comme dans cette phrase "مَنْ هَذا؟” (mān hazha) il ne peut pas non plus être traduit comme signifiant "dont" comme pronom relatif dans la formation des autres mots et surtout en présence d'un autre pronom "ھا" (ha). En plus d'être utilisé comme pronom relatif subjectif ou objectif, le mot "مَن" (mān) est également utilisé comme conjonction, nom, nom verbal, verbe et adverbe pour signifier : grâce, don, faveur, avantage, bénédiction, aubaine, cadeau, générosité, miellat, être gentil, bienveillant, bénin, bienveillant, montrer (l'expression arabe "منوها" manuha est utilisée pour signifier "se référer", ce qui revient à montrer), accorder, conférer, mutation, transition, développement, interrupteur, tour ( مَنُونْ = manun est un passif et un adjectif du même mot "مَن" (mān).
Le mot "مَن" (mān) est aussi une forme verbale de germer (nom verbal مَنّ), le mot arabe "مني" (سائِلٌ مَنَوِيّ) " (mni) (sayil manawi) signifie 'semence/ sperme' est également dérivé de la même racine proto "م ن" (MN) dont le verbe, le nom verbal, l'adverbe"مَن" (mān) est dérivé . Par conséquent, le mot "مَن" (mān) utilisé dans le verset 91:9 ci-dessus est grammaticalement un nom verbal dans les significations indiquées ci-dessus.
"زَكَّاۃ" (Zakkā) / "زَكَّاهَا" (Zakkāhā),
Alors que le mot arabe "زَكَّاۃ" (Zakkā) a été remplacé dans la traduction par le mot persan phonétiquement similaire "زکات" (Zakat) pour signifier "purification" parce qu'ils voulaient introduire dans l'Islam et dans le Coran la terminologie païenne et polythéiste zoroastrienne de "تزکیہِ نفس " (tazkia-e-nafs), qui est très populaire dans le « soufisme ». Cependant, nos érudits n'ont pas réussi à expliquer ce qu'est "تزکیہِ نفس" (tazkia-e-nafs). Certains ont dit que "se tuer soi-même/l'égo" est "تزکیہِ نفس" (tazkia-e-nafs), certains ont décrit que tuer son diable intérieur est "تزکیہِ نفس" (tazkia-e-nafs) et certains ont dit que tuer le moi-intérieur est "تزکیہِ نفس" (tazkia -e-nafs).
Les orthodoxes définissent cette terminologie comme signifiant "aller à l'encontre de vos souhaits, désirs, besoins et faire le contraire de ce que vous avez envie de faire et détester la vie mondaine et son essor". Les traducteurs du Coran ne connaissent même pas le sens correct de "نفس" (nafs) car parfois ils l'appellent "âme" ou esprit humain sans aucune entité physique par contre ils le prennent pour signifier "les gens" et parfois ils traduisent ce mot par "un mal qui nous pousse à faire de mauvaises actions".
Un autre objectif a été atteint en détruisant le sens correct de ce mot arabe "زَكَّا" (Zakkā) qu'ils ont traduit dans le sens de purifier la richesse noire ou illégale pour le prix des cacahuètes, c'est-à-dire en donnant 2,5% par an en charité de la richesse qui est détenue et tenu à l'écart de sa circulation parmi les nécessiteux. Ainsi, ils ont détruit le mot coranique "زکوۃ" (Zakkā) contre les ordres d'Allah, dans lequel Dieu exhorte dans le Coran à payer "زکوۃ" (Zakkā) chaque fois que vous êtes payé ou lorsque l'argent vous parvient, peu importe que ce soit jour ou nuit mais la « زکوۃ » (Zakkā) sera payée le jour même si vous avez un revenu (2:274 et 6:141).
Tout comme ils ont détruit la coranique "صلاۃ" (Salaat) et l'ont remplacé par le culte païen 5 fois par jour "namaz" (prière quotidienne) de même, ils ont détruit le coranique "زکوۃ" (Zakkā) et l'ont remplacée par la charité païenne de la fête païenne du Ramadan, le mois attribué au dieu de la lune des païens «الشھر » (al shahr). Pour détruire le message réel du Coran, une vaste corruption a été insérée dans la langue arabe, ce qui a embrouillé, même les érudits arabes de renommée en prenant le sens des mots arabes du Coran. C'est la raison pour laquelle les érudits arabes classiques ont lutté pour trouver le sens correct de ce mot coranique "زکا" (zaka), de sa racine "زکو" (zaku), et son dérivé populaire "زکی" (zaki). Tous les anciens dictionnaires arabes et les lexiques arabes classiques commencent par expliquer la signification correcte des mots coraniques "زکا" (zaka), "زکو" (zaku) et "زکی" (zaki) pour signifier : bonté, facilité et confort de la vie de l'homme. , bénéfice et justice, etc. mais vers la fin et surtout dans la traduction du Coran, ils changent soudainement le sens précédemment déclaré des mots "زکا" (zaka), "زکو" (zaku) et "زکی" (zaki) de la bonté, de la facilité et du confort de la vie de l'homme, du bénéfice et de la justice à la "purification" et à la "louange"
Alors que le célèbre érudit classique Al-Feiyoomeehe a expliqué dans son célèbre lexique arabe la "Misbah" que "زَكَّيْتُهُ" (zakaytuhu) signifie "que je lui ai attribué" زَكَآء (zaka), c’est-à-dire pureté, bonté ou droiture. Cette « pureté » ne signifie pas une purification comme le nettoyage, le nettoyage ou le lavage, mais la « vraie bonté » ou la vraie justice comme quelque chose de solide et pur.
Les anciens lexiques arabes "Sihah" et "Maghrib" d'Al-Mutarrizee avec "Misbah" citaient "زكّى نَفْسَهُ" (Zaki nafsah) pour signifier : je l'ai loué ou il s'est loué lui-même, mais le célèbre érudit Al Raghib les a rejetés et a dit : "c'est interdit". Cependant, en dehors des points de vue des érudits classiques et modernes, nous devons examiner les mots "فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ " (fala tazakku anfusakum) du verset 53:32 du Coran pour comprendre le sens correct du mot "زکو" (zaku) et ses dérivés. Si nous prenons «زکو» (zaku) pour signifier «purification», les mots «فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ» (fala tuzakuu 'anfusakum = Ne vous félicitez pas) du verset 53:32 le contredisent la phrase "فَلَا" (fala) signifie «pas du tout» ou «ne doit pas» .
De même, les mêmes mots du Coran contredisent le faux sens de l'expression "تزکیہ نفس" (tiziky nafs), le concept païen polythéiste qui a été délibérément inséré dans la traduction du Coran et dans notre croyance de nous purifier en tuant nos souhaits, désirs, les besoins et notre âme intérieure.
Par conséquent, la signification correcte du mot coranique «زَكَّا» (Zaka) et de tous ses dérivés, y compris زکوۃ (Zakat) est «Justice économique», qui est un autre nom de «Justice sociale» dans le large spectre qui inclut le confort de la vie aux personnes, leur donnant commodités, avantages, asile, protection, préservation, s'installer et loger les personnes et leur fournir l'aisance et la bonté de la vie, et aider les personnes à rendre leur vie convenable. C'est le mot coranique "زکوۃ" (Zakkā), qui est une obligation pour nous de la part de Dieu.
Ainsi, le "زکوۃ" (Zakkā) mentionnée dans le Coran n'est pas une charité mais notre devoir de justice envers les gens qui a été imposé par Dieu et nous sommes responsables de l'accomplissement de ce devoir.
Dans l'expression "وَآتُوا الزَّكَاةَ" (wa aatuz zakata), le Coran nous exhorte à remplir cette obligation en équilibrant et en alignant les individus de la société à travers "زکاۃ" (Zakkā). Le Coran ne prend pas « زَكَّا » (Zakkā) et ses dérivés comme signifiant « purifier ou purification», ce qui est un mensonge inventé par nos savants pour nous éloigner du véritable message de Dieu révélé dans le Coran. Comme un avion est appelé "طائرة" (tairah) en arabe et "مطار" (mataar), le domaine le domaine d'activité ou a.o.r de "طائرة" (tayiratu = avion), est appelé aéroport en arabe, ce qui est fait en ajoutant le la lettre "م" (mim) au début et "طائرة" (tairah = avion) et "مطار" (matar = aérodrome ou aéroport) sont dérivés de la même racine.
De même " مَزْكَأُ " (mazka) est grammaticalement un domaine de " زْكَأُ " (zaka), qui est appliqué à l'homme et utilisé dans la littérature arabe pour signifier : Un refuge, un asile, une protection, une préservation et un logement . Le lexique arabe-anglais, Londres. Williams et Norgate. 1863 a cité le morceau de poésie suivant de la vieille littérature arabe en référence à Bishr Ibn-Marwán * وَنِعْمَ مَزْكَأُ مَنْ ضَاقَتْ مَذَاهِبُهُ * (waniem mazka man daqat madhahibuh) "Et excellent, ou le plus excellent, est le refuge de celui dont les voies sont devenues étroites" (copié du Lexique arabe-anglais. Londres. Williams et Norgate 1863, soutenu par le Département américain de l'éducation, The Max Planck Society).
Le savant arabe classique Seyyid Murtada a également cité la poésie ci-dessus dans le même sens dans son lexique arabe bien connu "Taj el-Aroos". Les érudits arabes classiques Al Umawee et AI-Jowharee ont mentionné dans l'ancien lexique arabe "Sihah" et Muḥammad ibn Ya'qub Al-Firozabadi a mentionné dans le célèbre thésaurus arabe "Kamoos" que "زُكُوٌ" (zaku) est un nom de "زَكَا" (zaka) d'un homme signifie "il a joui de ses biens, ou a mené une vie abondante, agréable, bonne ou facile" ; dans un état d'abondance des biens, commodités ou commodités de la vie.
Le célèbre érudit arabe Al-Feiyoomee et Jelaleyn a donné les exemples suivants du mot "زکو" (zaku) dans "Misbah" d'Al-Feiyoomee et dans "l'Exposition des Kurdes" de Jelaleyn respectivement : "هٰذَا الأَمْرُ لَا يَزْكُو بِفُلَانٍ" (hdha al'amr la yazku bifulanin) signifie que cette chose, ou cette affaire, ne conviendra pas à un tel. AI‐Jowharee a également cité le même exemple dans « Sihah » pour signifier : cela ne lui conviendra pas. L'auteur de renommée mondiale du "Nihdyeh" Ibn-Al-Atheer Al-Jezeree connu sous le nom de Mujed-ud-Deen a écrit dans "Nihdyeh" que "زَكَاةٌ" (zakah) ou "زَكٰوةٌ" (zakat) signifie l'augmentation, qui est l'amélioration, élargissement, accession, accroissement, addition, amplification, renforcer, intensification, développement, enrichissement, expansion, extension, croissance, réhausser, augmentation, incrément, inflation, intensification, grossissement, multiplication, hausse, renforcement, consolidation et réhaussement.
Ainsi, la traduction mot à mot correcte du verset 91: 9 dérivée de l'analyse ci-dessus est la suivante:
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"قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا" (91:9) Qad 'Aflaĥa Man Zakkāhā "Toujours grandir/ cultiver/ produire/ développer/ promouvoir/ germer/ conférer/ accorder la justice économique/ sociale bienveillante/l'attention pour l'humanité /l'honnêteté/la bonté." (Traduction correcte) Quiconque est juste/honnête/vertueux se cultive proportionnellement. ou Cultivez toujours la graine de la justice économique Traductions avancées
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Maintenant, nous arrivons à la beauté et au miracle des mots du Coran dont le sens ne se trompe jamais si quelqu'un veut honnêtement comprendre le message de Dieu avec les yeux ouverts. Même si vous ne voulez pas entrer dans les détails de l’analyse de la particule "مَن" (man) selon la grammaire que j'ai mentionnée dans cet article et si vous ne voulez pas entrer dans les détails linguistiques et d'une manière ou d'une autre si vous n’êtes pas convaincu et voulez garder le "qui" dans la traduction comme nos érudits l'ont utilisé dans la traduction conventionnelle, alors la simple phrase suivante vous fera comprendre ce qui est dit dans le verset 91: 9 du Coran.
Alors, soyez prêt à promouvoir la justice sociale, développez toujours le confort, la facilité et la commodité dans la vie des gens / Et soyez toujours prêt à protéger les gens et à prendre soin d'eux (Al Quran 91: 9)
Cependant, la traduction anticipée de ce verset 91:9 est également présentée pour votre meilleure compréhension :
Quiconque est juste/honnête/vertueux se cultive proportionnellement.
Cultivez toujours la graine de la justice économique (traduction avancée)
| VERSET 91.10 |
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"وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا" (91:10) Wa Qad Khāba Man Dassāhā |
"و" (Wa)
La conjonction "و" (wao) signifie simplement "et", "cependant", "par" et "و" (wa) est également utilisé pour souligner son mot suivant, qui est utilisé beaucoup plus qu'en anglais pour joindre des phrases arabes.
"قَدْ" (Qad)
Les significations et les détails du mot "قَدْ" (qad) sont les mêmes que ceux expliqués dans les lignes ci-dessus sous l'analyse du verset 91:9.
"خَابَ" (Khāba)
"خَابَ" (Khāba) est l'intransitif de "خب" (Khab) qui est dérivé de la racine proto "خبب" (KBB) Les dictionnaires arabes classiques 'Misbah', 'Taj ul Aroos', 'Kamoos', 'Sihah', 'Lisan ul Arab' et 'Asas' ont mentionné "خب" (khab) et "خبأ" (khaba) pour signifier : trompeur , méchant, malhonnête, dissimulateur et fauteur de troubles :menteur ou très fourbe. Selon ces anciens lexiques arabes « خَبَّ » (khab) signifie aussi : il descendit et demeura dans une étendue de terre déprimée, et Il nia, ou refusa, ce qu'il possédait en s'écartant d'une règle générale. Dans les dictons arabes, le mot "خَبَّ" (khab) est également utilisé pour signifier "devenir agité", ou "dans un état d'agitation" comme les phrases arabes : "أَصَابَهُمُ الخَبُّ" (asabahum alkhabu) signifie : les vagues se précipitant ensemble et les vents tourbillonnant ou agitation, ou tumulte, de la mer, avec un tourbillon des vents et خَبَّ بِهِمُ البَحْرُ (khaba bihim albahr) signifie : la mer s'est agitée, ou dans un état d'agitation, avec eux. Dans l'ancien lexique arabe "Asas", l'expression "حَلِيلَتَهُ" (halilatahu) a été donnée pour signifier : il l'a corrompu et l'a rendu mécontent. L'ancien lexique arabe classique "Jami'" d'Al-Karmdnee mentionnait que le mot "خابّ" (khab) signifie un acte de traîtrise/ malhonnêteté/ tromperie envers quelqu'un, et l'a pris au dépourvu.
Alors que « مُخَابَّةٌ » (mukhabah) signifie : "se retenir d'une chose". Selon ‘Almaani’ le mot « خَبَّأَ » (khaba) est un synonyme du mot « أَخَفَى » (akhfi) qui signifie : "rendre aveugle" ; "priver de la vue"; "ôtez le pouvoir de jugement"; "tromper" ; "aller inconsidérément", "cacher quelque chose dans un endroit secret", "dissimuler" ou "cacher" (pensées, etc.) ou "couvrir d'un manteau", "cacher ou placer par-dessus" ou "mentir", "couvrir complètement" ou "cacher à la vue", "envelopper, couvrir ou entourer quelque chose ou quelqu'un", "rendre obscur, sombre, indistinct ou inintelligible", "mettre un voile sur quelque chose" ou "déguiser quelque chose", "envelopper dans un tissu plié" ou "enveloppant arranger ou dessiner autour de quelque chose".
"مَن" (mān)
Le mot suivant est "مَن" (mān) expliqué dans les lignes ci-dessus sous l'analyse du verset 91:9.
"دَسَّا" (Dassā)
Le mot "دَسَّا" (Dassā) est dérivé de la racine proto "دسس" (DSS) et signifie "sous une chose" ou "il l'a mise ou insérée sous" ou, "l'a mise ou insérée, avec force", ce qui est un synonyme du mot arabe "أدْخَلَ" (adkhul), c'est-à-dire entrer ou insérer. Cependant, le mot « دَسَّا » (Dassā) signifie également : conspirer contre ; intriguer contre; manigancer contre ; planifier contre; comploter contre, dénoncer, avertir ou informer. Le mot "دساس" (dasasi), qui est un dérivé de "دسس" (dss) ou proto racine "دس" (DS) est encore utilisé en arabe courant pour signifier : "intrigant", "machination" et "marionnettiste/celui qui manipule/qui tire les fils", qui est de l'escroquerie.
Par conséquent, la traduction correcte du verset 91:10 est la suivante :
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"وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا" (91:10) "Wa Qad Khāba Man Dassāhā" Et est toujours repoussée avec force-colère-furieusement-agressivement/ insérée dans le sol / éradiquée, le germe de sa conspiration-intrigue-machination-tromperie-escroquerie contre (quelque chose) (traduction correcte mot à mot) |
Ceux qui sont encore catégoriques en prenant l'article "مَن" man pour signifier "qui" ou "celui qui", à la suite de leurs érudits, peuvent comprendre ce verset avec l'explication suivante car c'est la beauté et le miracle du Coran qui nous fait comprendre le message de Dieu à tous les niveaux à moins que nous changions le sens des mots clés, qui contiennent le thème correct des déclarations du Coran.
Et celui qui la (l'âme) cachait était perdu/incapable de faire quoi que ce soit/ incapable de devenir quoi que ce soit.
La traduction anticipée de ce verset 91:10 est également donnée ci-dessous :
Et son escroquerie avait toujours été anéantie (traduction anglaise avancée)
91 ; 9 Quiconque est juste/honnête/vertueux se cultive proportionnellement.
91 ; 10 Et celui qui le cachait/l'enterrait était perdu/incapable de faire quoi que ce soit/incapable de devenir quoi que ce soit.
Nos érudits traditionnels et coranistes ont donné des traductions dénuées de sens et trompeuses des versets 91:9 et 91:10. Toutes les traductions sont identiques et des copies aveugles les unes des autres.
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"قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا" (91:9) "Qad 'Aflaĥa Man Zakkāhā" "Vraiment il réussit qui le purifie" (Yousuf Ali). "Celui qui le purifie a réussi" (H/K/Sahih) « Réussit en effet celui qui fait grandir le « Soi » » (Expert du Coran Shabbir Ahmed) |
Traductions dénuées de sens du verset 91:10 données par nos érudits traditionnels et coranistes :
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"وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا" (91:10) "Wa Qad Khāba Man Dassāhā" "Et échouer est celui qui l'enterre" (Free Minds) "et a échoué celui qui le séduit" (Arberry) "et a échoué celui qui l'a enterré!" (Qaribullah) Et l'échec est bien celui qui le garde enterré (Expert du Coran Shabbir Ahmed) |
Le fondateur du mouvement Jamaat-e-Islami et connu comme le savant du siècle Maulana Abul Ala Maududi a traduit ces versets 91: 9 et 91: 10 en ourdou uniquement qui sont présentés pour votre étude avec une traduction en anglais.
91: 9) یقیناً فلاح پا گیا وہ جس نے نفس کا تزکیہ کیا.
En effet, il avait Falah qui a fait tazkia de nafs-
91: 10) اور نامراد ہوا وہ جس نے اُس کو دبا دیا
Celui qui a appuyé dessus a échoué)
Avez-vous remarqué ce que M. Maududi a fait ? Sur seulement 4 mots du verset 91:10 il n'a pas traduit 2 mots principaux "أَفْلَحَ" (aflaha) et "زَكَّا" (zaka) mais il a complété la traduction de ce verset en inventant le mensonge de « tazkia de nafs » qui est mise en évidence au début de cet article comme une croyance des païens polythéistes. Nafs (نفس) est un mot arabe proprement dit qui n'apparait pas dans ce verset du Coran et Allah ne manque pas de mots s'Il avait voulu dire ce que M. Maududi et d'autres savants ont inventé. Si nous acceptons sa traduction du verset 91: 9 et prenons son mot ajouté Nafs (نفس) pour signifier l'âme intérieure (comme il l'a expliqué dans son livre Tafheem ul Quran), alors sa propre traduction du verset 91: 10 rejette sa précédente déclaration qu'il a inventée dans la traduction du verset 91:9 "اور نامراد ہوا وہ جس نے اُس کو دبا دیا - celui qui l'a accablée a échoué".
En d'autres termes, il dit de ne pas accabler ou de ne pas déprimer votre âme intérieure ! Quelle traduction absurde et dénuée de sens que l'on croit être une traduction correcte de ces versets du Coran.
Le fondateur du pur mouvement coranique "Talu-e-Islam" et connu comme le pur érudit coranique Allama G.A. Parwez a également inventé des packs de mensonges dans la traduction de ces versets 91:9 & 91:10
. جس نے اپنی ذات کی نشونماکرلی وہ کامیاب و کامران ہوگیا ۔ اس کی کھیتی پروان چڑھ گئی ۔اسے زندگی کا مقصد حاصل ہوگیا۔(91:9)
(Il a réussi qui a grandi lui-même - Sa récolte a été cultivée ۔ Il a atteint le but de la vie ۔ Traduit de la traduction en ourdou ci-dessus de M. GA Parwez, page 1454 de Mafhoom ul-Quran, le verset 91: 9 )
(91:9 – 91:10)
Mais qui l'a pressé sous le poids de ses intérêts personnels et ne l'a pas laissé grandir, sa croissance de vie a été bouleversée. La flamme de sa vie est devenue déprimée. Ses potentiels humains sont restés en sommeil tels qu'ils étaient. Il est devenu comme une pierre de feu qui a un potentiel pour allumer le feu mais ne peut pas produire d'étincelle et comme cela, il reste juste une pierre ۔
Traduit de la traduction en ourdou ci-dessus de l'érudit coraniste M. GA Parwez, écrit dans son livre Mafhoom ul-Quran, page 1454, verset 91:10)
Les partisans de M. G.A. Parwez doivent revenir à la raison et se demander comment la déclaration ci-dessus de leur érudit peut être une véritable traduction de seulement 4 mots "قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا" du verset 91: 9 et seulement 4 mots "وَقَدْ خَابَ مَ؇ دََابَ مَ؇ د :10, et en quoi est-ce différent de la traduction donnée par le savant traditionnel ?
C'est l'astuce et la tactique des érudits coranistes ; ils copient la même traduction des érudits traditionnels et y ajoutent leurs propres mots pour piéger les gens au nom de la pure interprétation coranique. La seule différence entre la traduction traditionnelle et celle des coranistes est que les érudits traditionnels ont utilisé le mot "Nafs" (نفس) pour introduire dans le Coran la croyance païenne polythéiste de "tazkia-e-nafs" (tuer son âme ou son moi intérieur) alors que le savant coraniste M. G.A.Parwez a utilisé le mot "ذات" (dhati), qui est à nouveau utilisé pour signifier son moi intérieur ou son âme. Le reste des mots dans la traduction ci-dessus, y compris "ذات" (dhati) ou "Nafs" (نفس) sont auto-inventés et ils ne font pas partie de ces versets du Coran, qui ont été révélés sur le prophète Muhammad (psl) .
Nous devons méditer sur les critères de succès dans l'au-delà qui sont décrits dans les traductions conventionnelles de ces versets données par les érudits traditionnels et coranistes dans lesquelles ils ont affirmé que la purification et la croissance personnelle nous donneront le succès dans l'au-delà. Si cela est vrai, alors nous n'avons rien d'autre à faire que de nous concentrer sur nous-mêmes et d'être en état d'ablution tout le temps, comme le faisaient les païens avant d'aller adorer leurs idoles. Contrairement à cela, le Coran nous amène en fait à être bénéfiques pour les gens au lieu d'être égoïstes et limités à nous-mêmes. Par conséquent, à partir du message réel de Dieu donné dans les versets ci-dessus, il faut comprendre que les critères de notre succès dans l'au-delà sont le bien-être public et l'aide aux autres, ce qui est la véritable interprétation des versets ci-dessus du Coran.
Salutations
Dr Kashif Khan
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