LE MOT RASOOL (رسول) NE SIGNIFIE PAS PROPHÈTE (نبی) DANS LE CORAN.

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LES ÉRUDITS TRADITIONNELS ET CORANISTES ONT JOUÉ AVEC DES PRONOMS PERSONNELS ARABES POUR PRODUIRE UNE FAUSSE TRADUCTION.

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Comprendre la langue arabe ; différence entre Rassoul et Rissalah

 

Le Coran a clairement indiqué que Dieu a envoyé Son message à toutes les nations. 

 

Verset 10.47

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمْ قُضِىَ بَيْنَهُم بِٱلْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ Wa Likulli 'Ummatin Rasūlun Fa'idhā Jā'a Rasūluhum Quđiya Baynahum Bil-Qisţi Wa Hum Lā Yužlamūna A chaque communauté un Message. Et lorsque leur message vint, tout se décida en équité entre eux et ils ne furent point lésés.

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ Wa Likulli 'Ummatin Rasūlun Et un Rasool est pour chaque nation.

 

Verset 16-36

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ ٱلضَّلَٰلَةُ فَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ Wa Laqad Ba`athnā Fī Kulli 'Ummatin Rasūlāan 'Ani Au`budū Allāha Wa Ajtanibū Aţ-Ţāghūta Faminhum Man Hadá Allāhu Wa Minhum Man Ĥaqqat `Alayhi Ađ-Đalālatu Fasīrū Fī Al-'Arđi Fānžurū Kayfa Kāna `Āqibatu Al-Mukadhibīna Nous avons envoyé un message à chaque communauté, disant : « Vous adorerez DIEU, et éviterez l’idolâtrie. » Par la suite, certains ont été guidés par DIEU, tandis que d’autres ont été condamnés à l’égarement. Parcourez la terre et notez les conséquences pour les négateurs.

"وَلَقَدْ بَعَثْنََا فِِي كُلّ أُ مَّةٍ رَّسُُولا" Wa Laqad Ba`athnā Fī Kulli 'Ummatin Rasūlāan Et un Rasool a toujours été envoyé par Nous dans chaque nation.

 

Les érudits traditionnels affirment qu'il existe une différence entre Prophète et Rasool. Ils pensent que le NABI (نبی) est un prophète qui avertissait les gens, leur donnant la bonne nouvelle / révélation de nature importante à travers leur communication avec Dieu.

C'est l'ancienne définition biblique des prophètes qui étaient connus comme avertisseurs et prédicateurs. Alors que les musulmans traditionnels croient conventionnellement que les Rassoul (رسول) étaient ceux qui avaient reçu des révélations et délivrer le message de Dieu. Selon la vision traditionnelle, chaque Rasool est un Prophète, mais tous les Prophètes ne sont pas Rassoul ; tous les prophètes étaient Nabi (نبی) mais seuls ceux désignés comme "Rassoul" ont reçu un livre pour établir leur nouvelle charia/règlement abrogeant les livres précédents et la charia/règlement antérieur.

Ils croient également que Rasool a un rang plus élevé que le Nabi (نبی) parce que Rassoul peut voir les Anges et entendre leur voix mais un Prophète ne peut pas voir les Anges de la révélation mais il peut les entendre ; un Prophète est toujours un Nabi de naissance, mais un prophète devient Rassoul lorsqu'il reçoit officiellement la mission et le déclare en public.

Comme mentionné dans « Tafsir Raazi », « Mafaateehul Ghayb » et « Al Kafi » la secte coraniste (Ahl-e-Quran) croit de son côté qu'il n'y a pas de différence entre les deux termes; chaque Prophète est un Rassoul et chaque Rassoul est un Prophète, et les deux termes sont interchangeables.

Dans la littérature arabe, le mot Rassoul (رسول) signifie littéralement "communication déléguée”, “correspondance remise”, “message délivré ou "envoyé par message”, “une information en cours d'envoi”, "une personne qui informe”, “une information transmise”, “un envoi”, "un mail", “un envoi par la poste”, “porteur”, “arrivée”, “ livraison”, “colis”, “mission”, “adresse”, “discours”, “délégation”, "une transmission”, “distribution/émission”, “ distribution", et "une inscription”.

Le mot arabe Rassoul (رسول) est dérivé des lettres racines arabes "ر س ل" /"RSL" et du mot racine "رسل"/RSIL qui signifie ; communiqué, correspondance, envoyé par la poste, émis, transmis, délégué.

Cependant, le mot persan "رسالت" (Risalat) signifie "Apostolat" et "Prophétie" (le porteur de nouvelles, le pouvoir de connaître l'inconnu, le don d'obtenir des informations à l'avance ou prédire avec la magie), également connu sous le nom de "Prophétie" (رسالت/risalatun) dans la terminologie persane des anciennes religions préislamiques. C'est la raison pour laquelle les premiers imams persans de l'islam ont traduit le mot coranique/arabe Rassoul (رسول) par "Prophète" ou "Messager" dans leur propre terminologie persane issue de leur religion zoroastrienne.

D'autre part, les païens arabes pensaient que les "prophètes" étaient des "secrétaires", des "ambassadeurs", des "diplomates", des "mains d'oeuvre", des "ministres", des "premiers ministres", des "députés" et des "assistants" officiels de leur « Grand Dieu » Allah, qui était leur Dieu Tout-Puissant au-delà de leurs innombrables petits dieux. Lorsque l'alliance entre les païens arabes et la mouvance persane anti-islamique est arrivée au pouvoir après le Prophète Muhammad (psl) et ses vrais califes (Radhi Allah Anhu). Ils se sont occupés de leur véritable ennemi "le Coran" de leurs mains maléfiques et pour la toute première fois depuis l'époque du Prophète Muhammad (psl) et de ses fidèles califes, le Coran arabe a été traduit avec une signification différente de ses mots arabes révélés.

Ainsi, le Coran arabe a reçu le nouveau sens à l'époque abbasside, totalement différent de l'arabe courant, et cette interprétation nouvellement inventée du Coran a été largement publiée et diffusée dans le monde entier par l'empire islamique, et pendant cette période connue comme l'âge d'or de l'islam, le paganisme a été largement diffusé au nom de l'islam. Le faux enseignement a été développé et fortement encouragé pour dissimuler le message réel du Coran.

Par conséquent, l'alliance entre les païens arabes et les zoroastriens persans ont mélangé le mot Rassoul (رسول) avec le mot Prophète (نبی / nabi) pour transférer sur le prophète les ordres d'Allah d'obéir au Rassoul (رسول) dans les mots (ال رَّسُولَ أَطِيعُواْ /'Aţī`ū Allāha Wa Ar-Rasūla /"Obéissez à Allah et au Message" au "message de Dieu", "la communication de Dieu", "la correspondance de Dieu", "le courrier de Dieu", "le dépôt de Dieu", "l'oeuvre de Dieu", "la transmission de Dieu", "l'écriture de Dieu", "la parole de Dieu", "les mots de Dieu" qui est en fait le Coran.

Si vous ouvrez un dictionnaire persan-français de bonne réputation, vous trouverez la signification du mot persan « رسالت » (Risalat), vous constaterez qu'il signifie « apostolat » et « prophétie ». Maintenant, ouvrez un dictionnaire arabe-français de bonne réputation et trouvez la signification du mot arabe "رساله" (Risalah), vous trouverez qu'il signifie "messager", "lettre" et une "lettre d'information". Selon une règle grammaticale la lettre "ت" (taa) vient généralement à la fin des noms communs dans la langue persane et les noms communs se terminant par "ت" (taa) dans la langue persane sont les traductions des noms communs se terminant par "ه"/h dans la langue arabe (risalat en persan se traduit par risalah en arabe).

Par conséquent, les vrais dictionnaires arabes ne reconnaissent pas le mot « رسالت » (Risalat) ou les noms communs se terminant par la lettre « ت » (taa). Cependant, la lettre "ت" (taa) est utilisée aussi dans les mots arabes mais dans un sens entièrement différent et ne correspond pas grammaticalement à un nom commun en langue arabe comme dans la langue persane. Mais, les disciples des érudits païens zoroastriens n'ont jamais suivi les règles grammaticales de la langue arabe dans la traduction du Coran et ont renforcé leurs mensonges tout au long de la traduction du Coran.

Dans la grammaire anglaise lorsqu'on rajoute "er" à la fin du verbe ; le verbe+er est appelé un quasi-pass et ce verbe devient un nom commun comme par exemple 'play+er=player / jouer; joueur, 'write+er=writer / écrire : écrivain ou 'read+er=reader / lire ; lecteur etc. Le suffixe 'er' est aussi utilisé pour exprimer un superlatif 'plus' avec des adjectifs pour créer des 'formes comparatives', comme avec 'high' (haut) ; 'high+er=higher (plus haut), 'small' (petit) ; small-er=smaller (plus petit) et "tall" 'grand' à tall-er="taller" (plus grand) etc. Cependant, le suffixe 'er', utilisé avec des verbes tels que 'play' pour faire de 'play+er=player', de 'write' à 'write+er=writer' ou de 'read' à 'read+er=reader' etc . est appelé un suffixe agentif, qui transforme un verbe en un nom commun. En général, en anglais les mots se terminant par '' er '' représentent les auteurs de l'action du verbe.

Il existe un autre suffixe "ee" utilisé en anglais qui décrit la relation entre deux entités tels que "employee (employé)" ou "advisee (conseillé)". Alors que “employer (employeur)» et le «adviser (conseilleur)» sont des quasi-pass (mots dérivés en nom-attributs ou qualificatifs) désignant celui qui emploie quelqu'un ou celui qui conseille quelqu'un mais le suffixe « ee » est le produit de l'action réalisée, et a généralement le sens de « personne pour qui / sur qui une chose a été réalisée ».

C'est pourquoi les suffixes "er" et "ee" sont utilisés pour former des noms communs désignant des personnes à partir de la nature de leur action, de leur oeuvre ou de leur travail tels que 'employeur' et 'employé' ou parfois pour désigner une personne en rapport avec son lieu d'origine ou de résidence tels que 'Londoner /Londonien', 'Icelander/ Islandais', villager /'villageois' etc. ou désignant des personnes ou des choses d'une certaine caractéristique ou circonstance spéciale comme 'marker / marqueur', 'traveler / voyageur', 'poorer / plus pauvre' ou 'richer / plus riche' etc. où un marqueur n'est pas lui-même une 'marque' mais il a un contenu qui permet de marquer. De même, un voyageur n'est pas lui-même un 'voyage' mais celui qui voyage.

Par conséquent, le mot « messager» correspond à celui qui effectue l'action de délivrer le message, qui ne peut pas être le destinataire du message. Donc, soit le mot "message" est lui-même celui qui fait l'action' et qui délivre un message à travers ses propres mots ou alors l'expéditeur est le 'messager', qui agit comme "celui qui effectue l'action".

Les mêmes règles linguistiques ont été utilisées dans l'écriture du Coran où la lettre "Alif” est utilisée après la première ou la deuxième lettre d'un verbe, d'une racine ou d'un infinitif pour en faire un nom quasi-pass de sujet ou le "nom de celui qui effectue la tâche" comme on le voit dans les exemples ci-dessus du suffixe "er" en anglais, c'est-à-dire l'auteur ou celui qui entreprend une action, comme ;

de "رَزَقَ" Razaq (subsistance /existence) à "رزَّاق" Razzaqu (le pourvoyeur subsistance /existence)

(س ب ح /SBH) "سبح" Sabah (flotter/nager/être porté par un liquide) à « سُبْحَانَ » Subhan (Le porteur-Le Souteneur)

"ب رك" Brk (برك)  Brak (bénédictions) à   بَارَ كَ Bark (béni/porteur de bénédictions)

"ر ح م " "RHM"  (رحمة) Rahma (grâce/miséricorde) à رحمان Rahman (Le porteur de miséricorde)

"ر س ل" RSL (رَسل) Rasoul (message)  à رساله" Risalah (le porteur de message)

où "رزَّاق" «Razzaq» est le sujet (فاعل/fa'ila) dont l'action ( فعل /  fa'al) est de fournir la provision (رزق) Rizq  donc, linguistiquement "رزَّاق" «Razzaq» est un fournisseur de "رزق" Rizq, c'est-à-dire "celui qui produit l'action" de fournir la provision. L'addition de "Alif" entre les deux dernières lettres "ز et ق" (z et q) de "رزق" Rizq le transforme en nom commun "رزَّاق" «Razzaq» qui fait référence à l'agent qui exécute l'action.

De même, "سبح "س ب ح Sabah signifie : nager, flotter, se déplacer, chasser et occuper et « سُبْحَانَ » Subhan est l'auteur de l'action (فاعل /fa'ila (verbe)) celui qui fait nager, flotter, chasser ou se déplacer et qui détient ou occupe presque tout.

De même "رحمان" "Rahman" est l'auteur de l'action (فاعل/fa'ila) de "ر ح م" / Rahim ou de "رحمه" Rahmah" et

"رساله" Risalah est l'auteur de l'action (فاعل/fa'ila) de ر س ل” ) رَسَلَ /RSL) Rassoul.

Par conséquent, "رساله" Risalah est en fait un Messager, transmetteur, communicateur, livreur, courrier, transporteur, bulletin d'information et informateur. C'est la raison pour laquelle un magazine d'information ou une publication régulière est appelé "رساله" Risalah parce qu'en tant que représentant ou envoyé ou en tant que Messager il contient des informations, il délivre des actualités, des reportages, un message ou un éditorial de son rédacteur ou auteur ou de son éditeur.

Par conséquent, Rassoul (رسول) n'est pas le destinataire / celui qui reçoit le message, ou un lecteur de "رساله" Risalah (le messager) mais c'est un nom composé tiré du mot "رساله" Risalah, qui signifie en fait "une collection" ou "une consignation complète émise" de "رساله" Risalah, c'est-à-dire "une documentation complète", "une dissertation", "un traité", "une charte", "une épître", "un livret", "un dépliant", "une brochure", "un manuel", "un résumé", "un précis", "un acte", "une circulaire", "un discours", "une rédaction de messages envoyés", "des communications", "des correspondances", "des courriers", "des mails", "un billet", "des prospectus", "des commandes", "des inscriptions livrées". 

Cependant, pour cacher le véritable message (رسول) Rassoul (le livre révélé), derrière le culte de la personnalité du prophète (psl), nos érudits ont sciemment mal traduit le mot coranique « رسول »  Rassoul  et la phrase coranique « رسول اللہ » Rassoul Allah qui est donc le livre, la documentation complète, la charte, le message "Rassoul" et le porteur de messages/nouvelles est le messager "رساله" Rissalah,.

Je suis à peu près sûr que les règles grammaticales énoncées ci-dessus passeront par-dessus la tête de nos érudits ignorants et de leurs médiocres disciples, car sans parler de l'arabe, ils n'ont aucune connaissance de la grammaire d'aucune langue et au delà de leur ignorance et de leur négligence, ils croient à tort qu'aucune grammaire n'a été utilisée dans le Coran. Cependant, une personne ordinaire intelligente qui connaît la grammaire détectera facilement la malveillance de ceux qui ont détruit le message réel du Coran et comprendra clairement la signification correcte du mot coranique Rassoul (رسول) à partir de la comparaison expliquée ci-dessus de l'anglais et des règles de grammaire arabe.

La formation du nom commun "رسول" (Rassoul) est assez courante en langue arabe et est couramment utilisée, le Coran a également utilisé des noms communs arabes avec une structure grammaticale similaire. Ces noms communs ne font pas forcément référence à une personne auteur d'une action comme pour les mots "joueur", "lecteur", "écrivain", "expéditeur" etc. mais le modèle de formation de ces mots arabes/coraniques sont identiques à la formation du mot arabe "رسول " (Rassoul). Ces mots ne désignent pas des personnes auteures d'une action contrairement à la compréhension traditionnelle de ce mot.

De même le mot "نزول" (Nizul) tiré de "نَزَلَ" (Nazala) n'est pas celui qui révèle ; le "révélateur" mais "la révélation" et "نَزَلَ" (Nazala) est celui qui révèle. Autre exemple "دخول" Dkhuli" de "دَخَلَ" Dakhala ne signifie pas ce/celui qui entre ou "entrant"mais 'entrée' et "دَخَلَ" Dakhala ce qui permet l'entréé. De même, les mots arabes / coraniques suivants et tant d'autres mots de formation similaire ne signifient pas ceux qui produisent l'action comme ;

"نحول“ nihwl (corps émacié) de "نَحَلَ“ nahal (maigreur)

"قبول“  qabuli (accepté, consenti, reconnu) de "قبل“ qabli (avant)

"بتول“ btul (pureté) de "بَتَّلَ“ btil (coupé)

"فضول“ fdul (curiosité) de "فَضَلَ“ fadal (résidu, reste)

"حلول" "hlul" (Opération mentale par laquelle on surmonte une difficulté, on résout un problème ; son résultat.) de "حَلَلَ“ halal (admis)

"غسول“ "ghsul (lessive) de”غَسَلَ“ "ghasl" (lavage)

”اصول" 'aswl (original/authentique) de اَصَلَ 'asl (ethnie)

"أُثُول“ uthul (arbre) de "أَثَلَ“ 'athil (être bien né, d'origine noble)

"اجولة“ ajwla (maturité d'investissement, conséquence inévitable) de "اجل“ ajil (ajourné, mort, raison, cause)

"احول" ahul (loucher) de "احل“ ahal (autoriser, donner la permission)

"ذَلُولاً“ dhalulaan (en outre) et "ذلول" "dhulul" (docile, élastique) de "ذَلَلَ“ dhalil (rabaisser qq'un/dégrader) et "ذَلَ“ dhl (humiliation/abaissement moral/bassesse)

"شلول“ sholul (paralysie) de "شَلَ" shal (frappé de paralysie/immobilisé)) et "اشل“ Shil (atteint de paralysie/paralytique)

"غلول“ ghlul (agir avec ruse) de "غَلَّ" ghoul (jalousie/malveillance/abomination/mauvaise intention) et "غَلَّلَ“ ghalal (enchaîner/attacher avec une chaîne/lier/priver de liberté)

"ملول“ malul (être ennuyé/être éreinté/être épuisé) de "مَلّ“ ml (fatigué, éreinté, épuisé)

"بطولا“ batula (nullité; invalidité; inexactitude) de "بَطَل“ batal (devenir périmé ; ne plus avoir cours)

"بقول" bquwl (légumes) de "بَقَل“ baqal (haricot)

" تبول" tabul (miction) de "تَبَل" tabal (affection d'un organe/accabler/enrager)

"تجول“ tijul (déambuler/voyager/errer) de "تَجَلَ" tajala (apparition/émergence/action de manifester ou se manifester)

"عسول“ 'asul (miel) de "عسل“ 'asal (sucrer avec du miel)

“فسول" fasul (bouturage)  de " فسل" fasal (bouture/jeune pousse/plant)

"مسول“ masul (demander un service) de "مسل" mul (amusant/divertissant)

"نسول" nasul (génération) de "نسل" nsal (graine)

Il y a tellement de mots arabes/coraniques dont les noms sont formés par le suffixe "ول"/wl/ul/oul mais ils ne sont pas pris en compte grammaticalement et ne sont pas comme les quasi-pass de l'anglais. Ceux qui traduisent « رسول » Rassoul par ' Messager' qui signifie une personne qui délivre un message ou le livreur du message, pourquoi ne traduisent-ils pas « نزول » Nizul par le « révélateur » ou celui qui révèle un message ? Quelle est la différence dans la formation de « رسول » Rassoul et « نزول » Nizul ? Pourquoi « دخول » dukhul n'est pas traduit pour signifier « entrer » ou qui entre ? Pourquoi « قبول » qabul n'est pas considéré comme signifiant croyant ou acceptant ? Les formations des mots "نسول" nasul, “أُثُول” uthul, “ذلول” dhulul, “فسول” Isul, “غسول” ghsul, “عسول” 'asul, مسول” masul, “اصول asul,  “بتول” btul, “تبول” tbwl, “تجول” tijul, “ملول” mlul, “غلول” ghlul, “شلول” sholul, “احول” ahul et d'innombrables noms similaires ne sont pas traduits de la même façon qu'ils traduisent le mot « رسول » Rassoul pourtant de la même formation linguistique. C'est parce que les Arabes eux-mêmes déforment les mots coraniques à cause de leurs croyances païennes, qu'ils ne veulent absolument pas abandonner.

Le problème commun parmi ceux qui ne veulent pas comprendre le Coran ; c'est qu'ils pensent que les Arabes n'ignorent pas la langue du Coran parce qu'ils ont toujours eu des érudits parmi eux et puisque l'arabe est leur propre langue, ils suivent le Coran correctement et ils sont censés comprendre le Coran mieux que quiconque. Cependant, la réalité est que les Arabes ne suivent pas du tout le Coran car leur religion ou foi actuelle est uniquement basée sur des traditions (Hadiths) inventées par des imams persans non arabes et la fiqah (jurisprudence) ou la charia islamique inventée par les juges persans zoroastriens de l'administration perse abbasside qui se composaient d'un cabinet de ministres zoroastriens et bouddhistes, connus sous le nom de "Bramikids'' des califes abbassides et de leurs femmes au pouvoir, Khizrian et Zubaidah bint Ja`far ibn al-Mansur (était la plus connue des princesses abbassides, et l'épouse et cousine de Harun al-Rashid).

Cependant, Allah lui-même a clairement indiqué dans le verset 9:97 de la sourate "Tawba" que les Arabes sont les pires en matière d'incrédulité et d'hypocrisie. Bien que les traductions traditionnelles de ce verset aient été légèrement modifiées pour satisfaire les Arabes, et dans le but de modifier le sens du mot "رَسُولِهِ" Rasulihi, ce verset leur sert quand-même à justifier de suivre les"األَعْرَابُ” (Al-'A`rābu-Les Arabes) pour comprendre le Coran.

 

Traduction mot à mot du verset 9.97

 

verset 9.97

Verset 9.97 Al-'A`rābu 'Ashaddu Kufrāan Wa Nifāqāan Wa 'Ajdaru 'Allā Ya`lamū Ĥudūda Mā 'Anzala Allāhu `Alá Rasūlihi Wa Allāhu `Alīmun Ĥakīmun "Les  Arabes du désert sont les pires en incrédulité et en hypocrisie, et les plus aptes à ignorer le commandement qu'Allah a fait descendre sur Son Messager : Mais Allah est Omniscient et Sage." (Traduction de Yusuf Ali)

 

La traduction ci-dessus n'est même pas une traduction correcte, mais toujours est-il qu'elle confirme le fait qu'on rejette le message clair du Coran en suivant la compréhension du Coran et de l'Islam par les Arabes païens.

Yusuf Ali a ajouté les mots «du désert« après le nom défini "األَعْرَابُ” (Al-'A`rābu - Les Arabes), qui ne fait pas partie de ce verset. Alors que la plupart des érudits ont supprimé ce mot "األَعْرَابُ” (Al-'A`rābu-Les Arabes) de leurs traductions par foi aveugle dans les Arabes ou simplement pour échapper à leur colère. Certains érudits ont même remplacé le mot coranique "األَعْرَابُ” (Al-'A`rābu-Les Arabes) avec les "villageois" ou "Bédouins". Cependant, le Coran est très clair dans sa déclaration et utilise le nom défini au pluriel "األَعْرَابُ” Al-'A`rābu qui veut dire "Les Arabes» et ne peut être remplacé par aucun autre mot dans la traduction.

Si vous analysez honnêtement la clause d'ouverture du verset 9:97 ci-dessus vous trouverez que ;

"األَعْرَابُ” Al-'A`rābu est le nom défini pour signifier 'les Arabes' qui fait référence à l'ensemble de la nation des Arabes, du peuple arabe et des savants arabes.

“أَشَدُّ” 'Ashaddu est une forme superlative d'adjectif comparatif pour signifier « extrêmement », « extrémiste » ou « pire ».

Le préfixe "Alif" le rend superlatif comme on le voit dans la formation de "اکبر” akbar le plus élevé.

"كُفْْارا"«Kufrāan» signifie «Kufrāan », le suffixe ا "Alif" au bout du "كُ فْْارا" "k far a" est une préposition pour signifier « de ».

Le mot "كُفْْارا"«Kufrāan»  est dérivé de sa racine "کفر" "kifr" signifie « dissimulateur de la vérité », qui renvoie à des temps anciens quand les gens cachaient les graines sous les couches de terre.

Par conséquent, dans la culture arabe, "کفر" "kifr" était utilisé pour désigner ceux qui enterrent la vérité et les ingrats envers Dieu.

Cependant, lorsque le Coran a été traduit sous l'administration arabe et perse aux vues similaires, le sens de "کفر" "kifr" a été changé en «incroyant» et "کفر" "kifr" a été remplacé par « non-croyant » ou « incroyant ». Cependant, le vrai sens de ce mot coranique "کفر" "kifr" n'est pas limité à la « croyance », mais il a été utilisé dans le Coran dans un large spectre qui comprend le mensonge, la tromperie, le bluff, la fraude, la malhonnêteté, la cruauté, l'injustice, la discrimination, la falsification, la tricherie, la trahison, l'état d'ingratitude et d'égoïsme etc.

Par conséquent, la clause d'ouverture du verset 9:97 

verset 9:97

"األَعْرَابُ أَشَ دُّ كُفْْارا"  Al-'A`rābu 'Ashaddu Kufrāan

"األَعْرَابُ” Al-'A`rābu est le nom défini pour signifier 'les Arabes'  “أَشَدُّ” 'Ashaddu est une forme superlative d'adjectif comparatif pour signifier « extrêmement », « extrémiste » ou « pire ». Le mot "كُفْْارا"«Kufrāan»  est dérivé de sa racine "کفر" "kifr" signifie « dissimulateur de la vérité »

Traduction correcte  «Les Arabes sont des extrémistes de l'incroyance/ de la dissimulation de la vérité/ de l'ingratitude/ de la malhonnêteté/ de l'injustice/ du mensonge/ de la tromperie/ de la cruauté ”

 

"وَنِفََاقاا" Wa Nifāqāan signifie « et de doubles standards/injustice», « de double jeu », « de duplicité » et « d'hypocrisie ».

"وَ أَجْدَرُ” Wa 'Ajdaru signifie un 'mur le plus élevé', "أَجْدَرُ" 'Ajdaru est un superlatif dérivé du mot racine "جدر" "jadir", qui est un synonyme du mot arabe "حائِِط" "hayiit" pour signifier 'Mur', 'structure verticale continue de brique', 'enceinte de pierre ayant peu de largeur' et 'ayant la variole'. Le facteur commun entre les « murs », les « structures verticales en pierre » et la « variole » est l'entrave et le blocage. Des cloques épaisses remplies de pus de cette maladie virale contagieuse « variole » bloquent la surface comme un mur de briques ou une structure en pierre cachant la zone en dessous et au-delà. De plus, l'empreinte de la variole ressemble à l'impression d'un mur de pierre.

Par conséquent, 'créer un obstacle', 'bloquer' et 'cacher' sont des actions du mot racine "جدر" "jadir" dont le dérivé  "أَجْدَرُ" 'Ajdaru" a été révélé dans le verset 9:97 ci-dessus que nous étudions pour atteindre son sens correct. Ces sens de ce mot coranique "أَجْدَرُ" 'Ajdaru" sont également cohérents avec le mot «كُفْْارا» Kufrāan utilisé dans la clause d'ouverture de ce verset 9:97, qui est une preuve que le Coran est mot à mot cohérent et qu'aucun mot ambigu n'a été utilisé.

verset 9:97

"وَنِفََااقا وَأَجْدَرُ" Wa Nifāqāan Wa 'Ajdaru

"وَنِفََاقاا" Wa Nifāqāan signifie « et de doubles standards/injustice», « de double jeu », « de duplicité » et « d'hypocrisie ». "وَ أَجْدَرُ” Wa 'Ajdaru signifie un 'mur le plus élevé'

Traduction correcte "et d'hypocrites/doubles standards et dissimulent en entravant avec un mur de pierre' ”

 

"أَلَّ يَعْلَمُُوا" Allā Ya`lamū signifie "ce sont ceux qui ne comprennent pas du tout/ils ne savent pas du tout ” 

Le préfixe « alif » (أ) au début de "أَلَّ" Allā est une particule comparative de degré superlatif qui est utilisée avec la particule négative "لَّ" lā pour signifier « du tout ». Donc, "أَلَّ" Allā sera correctement traduit par « pas du tout ».

"يَعْلَمُُوا" Ya`lamū signifie « ceux qui comprennent » est un verbe au présent à la voix passive qui contient également le pronom objectif.

verset 9:97

"أَلَّ يَعْلَمُُوا" Allā Ya`lamū

"أَلَّ" Allā  « pas du tout ». "يَعْلَمُُوا" Ya`lamū signifie « ceux qui comprennent »

Traduction correcte "ce sont ceux qui ne comprennent pas du tout/ils ne savent pas du tout ”

 

Le mot "حُدُُود" Ĥudūda est un pluriel de mot arabe "حد" had dérivé du mot racine arabe " حدد " hadid pour signifier 'point', 'marquer, 'spécifier le caractère, 'tracer une ligne', 'objectif', 'cible', 'but', 'terme', 'prescrire', 'définir ', 'esquisser', 'condiments', 'fixer', 'indiquer', 'assigner', 'déterminer' et 'nommer'.

Cependant, tout au long du Coran, ce mot coranique arabe "حد" had et son pluriel "حُدُُود" Ĥudūda sont traduits à tort par le sens persan du mot "حد" had et son pluriel persan "حُدُُود" Ĥudūda qui signifient ; les limites, les restrictions, les frontières, les ordonnées et les ordres. C'est la raison pour laquelle les soi-disant États islamiques portent plainte contre les gens et leur infligent des peines inhumaines injustifiées imposées par «l'ordonnance Hadud» de la «charia» satanique qui a été faite par des imams persans pervers et n'a rien à voir avec le Coran. Alors que, les objectifs "حُدُُود" Ĥudūda du Coran sont la réforme et la rectification basées sur l'humanité au lieu d'imposer la "pierre à mort" comme les peines cruelles de l'âge sombre. La majorité des victimes de cette condamnation à mort par pierre sont des femmes innocentes qui sont d'abord violées puis tuées par des pierres. Si vous ne croyez pas ce que j'ai mentionné à propos de cette phrase de charia satanique, écrivez sur google 'pierre à mort' ou 'lapidation' et découvrez par vous-même ce qui s'est passé dans le monde musulman au nom de l'islam non coranique.

Article "مََا" Mā est utilisé pour signifier « quoi/qui/cela ».

"أَنزَلَ" 'Anzala est le verbe de commande et un nom verbal superlatif pour signifier 'source de révélation', 'révélation', accueillir, déposer, fournir un logement à, mettre en place, loger, faire déplacer vers le bas/provoquer un déplacement vers le bas, faire descendre/faire tomber, faire descendre à un niveau inférieur, faire descendre, faire décharger, faire aller vers le bas, faire tomber à un niveau inférieur, faire réduire la hauteur ou le pas ou l'élévation de quelque chose, s'installer/se stabiliser (وَطّنَ/wattn/patrie), faire couler, faire décharger, déposer/poser/coucher, situer/localiser, placer, positionner, déposer/noter/inscrire, poser (vers le bas), lancer/entamer/déclencher.

Un terme arabe populaire "أنزل سفينة" anzil safinatan est utilisé pour signifier "Lancer un navire".

Le même mot "انزل" 'Anzil est également utilisé comme nom. Ces noms sont appelés "Noms Elatifs" dans la grammaire arabe, ce que j'ai déjà expliqué dans mon article "Traduction correcte du verset 34:28 de la sourate Al Saba" dans lequel vous pouvez trouver les détails grammaticaux de la façon de faire des noms verbaux à partir du verbe dans lequel j'ai donné des exemples de la formation de noms verbaux superlatifs "اکبر" akbar et "اَرسََل” arsal.

verset 9:97

حُدُودَ مَآ أَنزَلَ Ĥudūda Mā 'Anzala

Le mot "حُدُُود" Ĥudūda est un pluriel de mot arabe "حد" had dérivé du mot racine arabe " حدد " hadid pour signifier "contours", "objectifs"  Article "مََا" Mā est utilisé pour signifier « quoi/qui/cela ».  "أَنزَلَ" 'Anzala est le verbe de commande et un nom verbal superlatif pour signifier 'faire révéler', 'faire la révélation'

Traduction correcte "les contours/objectifs définis de ce que fait révéler"

 

Le mot suivant est “اللّهُ” Allāhu dont vous savez qu'il est traduit en anglais pour signifier d'Allah ou "celui d'Allah" 

"عَلََى" `Alá vient ensuite, qui n'est traduit que par « sur/à » dans la traduction trompeuse de ces versets du Coran dont nos érudits veulent changer la déclaration en fonction de leurs croyances personnelles. Cependant, les sens corrects de "عَلََى" `Alá sont les suivants:

• "عَلََى" `Alá comme verbe

1. "عَلََى" `Alá comme verbe "اِتبَِّعَ" Aitbai'a pour signifier 'adopter', 'suivre', 'poursuivre' et 'reprendre'.
2. "عَلََى" `Alá comme verbe "اِتجَِّهَ إلى" Aitjaih`Alá pour signifier 'être visé', 'être dirigé vers', 'être orienté vers', 'tendre vers', être tourné vers ou vers.
3. "عَلََى" `Alá comme verbe "اِتفَِّقَ" Aitfaiqa pour signifier « s'entendre sur ou à propos de », « s'arranger », « parvenir à une entente ou à un accord », « s'entendre », « conclure ou annuler ».
4. "عَلََى" `Alá en tant que verbe "اِتّكَلَ " aittkal  pour signifier « se baser sur », « être basé sur », « compter sur », « dépendre de », « tirer sur », « trouver sur », « fondé sur ».

 

• Les utilisations de "عَلََى" `Alá en arabe général sont les suivantes :

"على أساس المقاولة" 'Ala 'Asas Al-Muqawalati et "على أشغال عمومية" 'Ala 'Ashghal 'Umumiatin sont des termes juridiques arabes qui signifient "prix du contrat".

« تش ـغيل على البارد »  Tish Ghil 'Ala Al-Barid est utilisé comme terme militaire dans le monde arabe pour signifier « démarrage à froid ».

"يحـافظ على الزخـم" "Yhaafiz 'Ala Al-Zukhm pour signifier "maintenir l'élan" est encore une fois un terme militaire qui est utilisé dans tous les pays arabes.

 

• Comme préposition "عَلََى" `Alá est utilisée pour signifier : à l'intérieur, à travers, sur, dessus, à/de, à propos de, sur, parmi, selon/suivant/conformément à, pour, dans sa vraie forme et par, ce qui peut être vu dans tout le Coran ainsi que dans l'arabe général.

 

Cependant, les prépositions sont utilisées et traduites en fonction des verbes de façon pertinente et en gardant à l'esprit les auxilliaires comme on le voit dans la grammaire anglaise où 'get up' (se lever) est différent de 'get out' (sortir) et 'get on' (monter) est différent de 'get off' (descendre). De même, ‘set up’ (mettre en place) a un sens différent de  ‘set off’ ' (déclencher) et  ‘set aside’ (mettre de côté), ‘put up’ (mettre en place) est différent de ‘put out’ (éteindre) et ‘put on’ (allumer).

Par conséquent, des prépositions ou des petites particules et des articles à une seule lettre ainsi que des mots arabes sont utilisés pour maintenir la cohérence de l'énoncé, fixe et précise du point de vue de l'écrivain de façon à ce que le lecteur ne puisse pas se tromper dans la compréhension de la déclaration et afin que personne ne puisse traduire la phrase autrement que dans son esprit réel. Cependant, dans la pratique des moutons, en raison du manque de connaissances et à cause de notre dogme non coranique, nous ignorons les règles linguistiques énoncées ci-dessus et altérons selon notre croyance la traduction des mots coraniques dont les sens étaient fixés, ce qui a détruit la compréhension réelle des versets du Coran.

Le mot suivant est "رَسُولِهِ" Rasūlihi qui est une combinaison de هِ+رَسُولِِ Rasūli + hi dans lequel "هِ" hi est un pronom objectif à la troisième personne du singulier qui signifie « son » et "رَسُول" Rasūl signifie « inscription », « communication », « courrier remis », « correspondance », « adresse », « informateur », « document », « circulaire », « message », livraison, courrier et envoi.

Verset 9.97

اللّهُ عَلََى رَسُولِهِ Allāhu `Alá Rasūlihi

“اللّهُ” Allāhu  signifie Allah ou celui Allah "عَلََى" `Alá est utilisé pour signifier : sur  "رَسُولِهِ" Rasūlihi "هِ" hi signifie « son » et "رَسُول" Rasūl signifie « inscription », « communication »

Traduction correcte  Dieu sur Sa communication

 

Les traductions conventionnelles de cette phrase coranique "عَلِيمٌ حَكِيمٌ" `Alīmun Ĥakīmun sont les suivantes « bien informé/intelligent et sage », « Savant Sage » et « Sachant sage », etc. sont la signification des mots persans « عالم » 'Alim (connaissant/ sachant) et du mot persan « حکيم » Hakim de « حکمت » Hakamatu qui étaient connus comme des sages tout au long de l'histoire de la Perse, tels que des médecins experts de l'ancien temps, des scientifiques, des astronomes, des mathématiciens et des philosophes, etc. qui étaient "tout en un" en raison de leurs connaissances approfondies.

verset 9:97

وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Wa Allāhu `Alīmun Ĥakīmun

“وَاللّهُ” Wa Allāhu et Dieu "عَلِيمٌ" `Alīmun intelligent/éclairé "حَكِيمٌ" Ĥakīmun signifie correctement « Autorité ».

Traduction correcte et Dieu est l'autorité intelligente/ éclairée.

 

Cependant, dans les mots arabes "عَلِيمٌ حَكِيمٌ" `Alīmun Ĥakīmun Dieu ne se compare pas aux experts du monde, qui acquièrent des connaissances à travers leurs enseignants et deviennent sages sur la base de leurs connaissances acquises parce que Dieu lui-même est :

Un Enseignant

Verset 55:4

"عَلمّهُ الْبَيَانَ”" `Allamahu Al-Bayāna "Il lui a fait connaitre la déduction explicite."

 

Un Concepteur  de calculs /mathématiques / précis/ Expert du soleil et de la lune

Verset 5.55

ٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ  Ash-Shamsu Wa Al-Qamaru Biĥusbānin Le soleil et la lune [évoluent] selon un calcul [minutieux]

 

Ainsi, Allah n'a pas appris de quelqu'un et n'est pas devenu savant ou sage en apprenant quoi que ce soit, mais Il était déjà 'Intelligence' (عَلِِيم/'Alim) et connue sous le nom d'« Énergie Intelligente » ou de « Pouvoir Intelligent ». C'est la différence entre le persan "عالم" 'Alamu (connaissant) et l'arabe "عَلِِيم" 'Alim pour signifier "naturellement doué ou intelligent".

Le mot coranique «حَكِِيم» Ĥakīmun est dérivé du mot racine arabe « حکم » Hakma qui n'est pas un médecin persan ou indien ou un philosophe mais "Celui qui Possède l'Autorité". Ainsi, l'arabe «حَكِِيم» Ĥakīmun  est une « autorité » dont les mots sont les derniers.

Qu'en est-il de la traduction d'autres mots coraniques si nos érudits ne pouvaient pas traduire de simples mots arabes "عَلِيمٌ حَكِيمٌ" `Alīmun Ĥakīmun avec leur vrai sens ?

Par conséquent, la traduction correcte du verset 9:97 de la sourate Tauba, dont vous avez vu la véritable analyse mot à mot dans les lignes ci-dessus est la suivante :

Verset 9.97

Traduction mot à mot correcte de 9:97 -------------------------- ٱلْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا۟ حُدُودَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ -------------------------- Al-'A`rābu 'Ashaddu Kufrāan Wa Nifāqāan Wa 'Ajdaru 'Allā Ya`lamū Ĥudūda Mā 'Anzala Allāhu `Alá Rasūlihi Wa Allāhu `Alīmun Ĥakīmun  ----------------------------- "Les Arabes sont des extrémistes de la non-croyance/en cachant la vérité et de l'hypocrisie/du double standard et de la dissimulation en entravant par un mur de pierre, ce sont ceux qui ne comprennent pas du tout les contours/objectifs définis de ce que Dieu fait révéler sur sa communication/le message délivré et Dieu est l'autorité intelligente/ éclairée."

 

Traduction mot à mot du verset 40:78

 

De plus, le verset 40:78 définit clairement ce qu'est "Rasoul" mais tous les érudits coranistes et traditionnels ont dissimulé la déclaration originale de ce verset 40:78 dans leurs fausses traductions et leur fausse exégèse. Par conséquent, pour comprendre le sens correct de ce verset 40:78, nous devons analyser le texte arabe de ce verset :

Verset 40.78

(40:78) "وَلَقَدْ أَرْسَلْنََا رُسُالً مّن قَبْلِكَ مِنْهُُم مََّن قَصَصْنََا عَلَيْكَ وَمِنْهُُم مََّن لمَّْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَمََا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِ لَّ بِإِذْنلِّ لَّاِ فَإِِذََا جَاءَ أَمْرُلّ لَّاِ قُضِيَ بِالْحَ قِقِّ وَخَسرَوَخَسِرَ هُنَالكَهُنَالِكَ الْمُبْطلُونَ" Wa Laqad 'Arsalnā Rusulāan Min Qablika Minhum Man Qaşaşnā `Alayka Wa Minhum Man Lam Naqşuş `Alayka Wa Mā Kāna Lirasūlin 'An Ya'tiya Bi'āyatin 'Illā Bi'idhni Allāhi Fa'idhā Jā'a 'Amru Allāhi Quđiya Bil-Ĥaqqi Wa Khasira Hunālika Al-Mubţilūna

 

"لَقَدْ" Laqad est utilisé lorsqu'un fait universel décrit reste constant et inchangé dans le passé, le présent et le futur, c'est-à-dire pour mentionner tout ce qui n'est jamais affecté par des périodes de temps ou des facteurs de temps et donne le même résultat à chaque fois. Essentiellement, "لَقَدْ" Laqad se réfère à une continuation ininterrompue de quelque chose du passé au futur avec le même résultat.

Par conséquent, en arabe général "لَقَدْ" Laqad est correctement traduit pour signifier "toujours" s'il vient avec un verbe au passé dont l'action est toujours en cours mais avec un verbe au passé "لَقَدْ" Laqad se traduit par « ont toujours été » et « a toujours été ». Dans la grammaire arabe, le temps au passé est appelé "parfait" parce que l'action de ce verbe a été achevée dans le passé, ce qui rend ce verbe «parfait» en raison de son action accomplie. Alors que les actions des verbes présents et futurs restent encore à compléter, c'est la raison pour laquelle ils sont appelés temps "imparfaits".

"أَرْسَلْنََا" 'Arsalnā est une combinaison de نََا+أَرْسَلْ 'Arsal+nā où "نََا" nā est le pronom objectif/adjectif possessif de la première personne du pluriel pour signifier "nôtre /à nous", qui ne peut pas être traduit par "nous" en tant que pronom subjectif/pronom personnel. Cependant, nos savants ignorent toujours cette règle linguistique clé et traduisent "نََا" nā par « nous ». Alors qu'en langue arabe "نَحنْ" nahnu est utilisé pour signifier « nous » et le Coran a utilisé "نَحنْ" nahnu dans de nombreux versets où Allah dit « nous ». Par conséquent, remplacer les pronoms objectifs/adjectifs possessifs  par des pronoms subjectifs/pronoms personnels dans les traductions est une grande erreur que les traducteurs commettent délibérément pour changer le sens des déclarations du Coran en fonction de leurs fausses croyances.

Cependant, là où ces érudits et traducteurs sentent qu'ils seront instantanément surpris en train de changer les paroles d'Allah, ils n'interfèrent pas et traduisent correctement comme par exemple dans les phrases "رَبنّا" Rabna   où ils ne font jamais l'erreur et traduisent correctement le pronom objectif/adjectif possessif par "nôtre Seigneur" s'ils avaient traduit "رَبنّا" Rabna par « nous Seigneur », l'erreur sauterait aux yeux. Cependant, pour déformer le sens des versets du Coran, ils changent sournoisement lers pronoms objectifs/adjectifs possessifs là où ils sentent que personne ne les attrapera facilement.

"أَرْسَلْ" 'Arsal dérive de "رسل" rsil qui est la racine du mot à la première forme (passé) du verbe arabe "أَرْسَلْ" 'Arsal et "أَرْسَلْ" 'Arsal est la 4ème forme de son verbe, qui est techniquement un impératif ou un verbe de commande qui ordonne à quelqu'un de communiquer, de correspondre, de délivrer un message, de transmettre un message, d'adresser, de poster, de livrer, de consigner et d'inscrire etc.

Cependant, selon sa formation "أَرْسَلْ" 'Arsal est également un "nom verbal" ("اسم فضيلت" asim fadilat) du degré comparatif le plus élevé, c'est un nom superlatif ou un nom élatif, qui est construit en ajoutant la lettre "Alif" au début de la première forme du verbe arabe ou de l'infinitif (masdar/مصدر). Un exemple facile à retenir et bien connu de "فضيلت اسم" asim fadayil (nom élatif) est "اکبر" Akbir qui est en fait کبر+ا=اکبر /a+kbr=akbar pour signifier 'le plus grand', 'le plus haut' ou 'le plus-puissant'.

Cependant, en même temps, c'est aussi un verbe impératif, mais il existe d'autres règles d'utilisation et de détermination en tant que nom verbal élatif ou verbe impératif. Ces règles ne sont pas compliquées à comprendre et il ne doit y avoir aucune confusion entre la traduction d'nom verbal ou d'un verbe à l'impératif, mais au lieu de penser que c'est une erreur ou une omission, une connaissance linguistique intensive et une attention particulière sont nécessaires pour traduire correctement ces phrases telles quelles en gardant à l'esprit la structure grammaticale simple des phrases arabes, "Verbe + Sujet + Objet" et en prêtant attention au placement des pronoms, prépositions, articles et particules venant avant et après ces phrases complexes.

Dans l'expression "أَرْسَلْنََا" 'Arsalnā du verset 40:78 "نََا" na ne peut pas être traité comme un sujet car il est déjà sous forme objective/adjectif possessif, il ne rentre donc pas dans la règle de la structure grammaticale d'une phrase arabe avec un verbe régulier (Verbe + Sujet + Objet). Ainsi, au verset 40:78 "ارسل" arsil de "أَرْسَلْنََا" 'Arsalnā n'est pas un verbe mais un 'nom verbal' du degré comparatif le plus élevé (اسم فضيلت/asm fudilat) pour signifier correctement "Notre dépôt/message exalté”.

رُسُلًا Rusulāan  (ا + رُسُلً) (a + rusulan) est un verbe accusatif au passé dans un style arabe classique où le système de cas (اعراب -'aerab/mouvements de voyelles de fatha, kasra & damma) est d'office phonétiquement ajusté avec des voyelles complètes contrairement au style des "cas" (اعراب -'aerab) inventé et ajouté sur les mots du Coran tout à fait après la mort du Prophète Muhammad (pssl).

Par conséquent, partout où il était nécessaire, le Coran a lui-même créé les "cas" (اعراب -'aerab) dans la formation de ses propres mots en utilisant des voyelles complètes (alif-wao-ya) pour protéger le sens des mots coraniques d'Allah sans aucune interférence externe de changement. Donc, رُسُلًا Rusulāan est un verbe accusatif au passé, qui a pour sujet/objet direct ("ارسل" arsil - dépôt exalté de "أَرْسَلْنََا” arsalnaa - notre dépôt exalté) sans changement de sens. Bien que le marqueur de cas nominatif "damma" ait été ajouté sur "رُ" ru de رُسُلًا Rusulāan par la suite, pour atteindre le même objectif de faire référer le mot رُسُلًا Rusulāan au sujet (ارسل -arsil de أَرْسَلْنََا -'arsalnaa) en en faisant un cas nominatif mais cet ajout inventé par la suite de marqueurs de cas sur les mots du Coran n'est pas nécessairement requis car le cas nominatif est le cas par défaut qui est automatiquement réalisé dans la prononciation.

"مّن" Min est une préposition pour signifier « venant de/de » et

la phrase "قَبْلِكَ" Qablika est la combinaison de كَ + قَبْلِ /ka + qabli où "قَبْلِ" qabli signifie « avant » ou « plus tôt » et "كَ" ka est un pronom objectif/adjectif possessif à la deuxième personne du singulier qui signifie «TON/LE TIEN ».

Ce pronom "كَ" ka a été utilisé à mauvais escient pour faire du Prophète (psl) le « Rasool ». Comme je l'ai expliqué plus haut dans les détails du pronom objectif/adjectif possessif "نََا" na ne peut pas être traduit comme un sujet du verbe pour signifier "nous" et nous avons également vu l'exemple de "رَبنّا" rabna où la traduction de l'adjectif possessif "نََا" na comme un pronom personnel "nous" ruinerait le sens correct de "رَبنّا" rabna en donnant son sens opposé « Nous Seigneur » au lieu de son sens correct « notre Seigneur ». La même règle s'applique sur le pronom objectif/adjectif possessif "كَ" ka, si on remplace le pronom objectif/adjectif possessif "كَ" ka" par le pronom personnel, les phrases comme "رَبْكَِّ" rabka seraient traduites par « TU Seigneur » au lieu de « Ton Seigneur ». C'est la raison pour laquelle nos savants prennent soigneusement le sens correct des phrases comme "رَبْكَِّ" rabka" pour signifier «TON Seigneur » afin que personne ne les surprenne en train de faire des changements dans les déclarations du Coran parce que cette phrase "رَبْكَِّ" rabka" est assez courante et connue de presque tout le monde comme l'expression "رَبنّا" rabna et les deux phrases sont également utilisées dans les supplications dont les gens se souviennent généralement par cœur.

Cependant, les mêmes savants trompent Allah et Son peuple en tordant le même pronom objectif "كَ" ka pour signifier « TU » dans la traduction d'autres phrases, où ils veulent ajouter leurs croyances non coraniques et leurs mensonges dans l'interprétation du Coran.

Donc, "قَبْلِكَ" Qablika signifie correctement "AVANT TON / AVANT LE TIEN”

Il y a une grande différence entre "TU" et "TON". La personne à qui l'on s'adresse est référée par "TU" mais quelque chose en sa possession est référé par "TON" ou "LE TIEN" .

Si vous allez à l'école pour déposer ou récupérer vos enfants et y rencontrer d'autres parents à qui vous voulez dire quelque chose sur leurs enfants, que direz-vous «TES enfants » ou «TU enfants » ?

Si vous voulez dire quelque chose à propos de la maison de quelqu'un, vous direz « TA maison » et non « TU maison ». Si vous parlez à une personne  du livre qu'il a dans les mains, vous direz "TON livre". De même, dans le verset 40:78 que nous étudions, Allah dit "قَبْلِكَ" Qablika" pour signifier 'avant LE TIEN', ce qui signifie le livre, le message, l'inscription, le courrier avant LE TIEN. C'est assez simple et juste une question de bon sens, mais extrêmement difficile à comprendre pour ceux qui ont une foi aveugle dans la fausse exégèse de leurs érudits qui sont à l'origine de notre égarement par rapport à l'islam actuel.

Par conséquent, les mots du verset 40:78

verset 40:78

"وَلَقَدْ أَرْسَلْنََا رُسُالً مّن قَبْلِكَ" Wa Laqad 'Arsalnā Rusulāan Min Qablika

"لَقَدْ" Laqad se traduit par « ont toujours été » et « a toujours été » "أَرْسَلْنََا" 'Arsalnā "Notre dépôt/message exalté”. رُسُلًا Rusulāan délivré "مّن" Min est une préposition pour signifier « venant de/de » et "قَبْلِكَ" Qablika "avant ton / avant le tien”

Traduction correcte "Et toujours notre message exalté a été déposé auparavant par le tien”

 

“مِنْهُم”(هُم+مِن) - Minhum (min + hum) venant d'eux / d'eux 

"مََّن" Man est normalement considéré comme un 'pronom relatif (اِسْمٌ مَوْصُُول - aism mawsul) pour signifier qui, quoi, lequel, cela et quiconque, mais le même mot "مََّن" Man est également utilisé comme verbe “اِسْتَقَى - astqaa" et "اَسمدّ- ahamad" pour signifier emprunter de, dériver de, tirer de, obtenir de, obtenir de et prendre de.

Cependant, la disposition de ces mots “مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ” Minhum Man Qaşaşnā `Alayka requiert linguistiquement un verbe parmi les prépositions, les pronoms et les noms dans l'ensemble des mots “مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ” Minhum Man Qaşaşnā `Alayka. Par conséquent, conformément aux règles grammaticales, le mot "مََّن" Man sera compté ici comme un verbe au lieu d'un 'pronom relatif' sinon les mots “مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ” Minhum Man Qaşaşnā `Alayka n'auraient aucun sens.

La phrase "قَصَصْنََا" Qaşaşnā est la combinaison de نََا+قَصَصْ = Qaşaş+nā où "نََا" na est le pronom objectif/adjectif possessif à la première personne du pluriel pour signifier "nôtre / à nous", dont le détail peut être vu dans les paragraphes ci-dessus et "قَصَصْ” Qaşaş signifie 'agrafe', 'littérature', 'racontant', 'répéter à l'oral ou à l'écrit des mots déjà dits ou écrits.

"عَلَيْكَ" `Alayka est une combinaison de كَ +عَلََي = `Alay + ka dans lequel "كَ" ka est un pronom objectif à la deuxième personne du singulier pour signifier «Ton /Le tien », qui ne peut pas être traduit par «tu» comme nous l'avons vu précédemment avec les exemples de "رَبّْكَ" rabbka pour signifier « ton Seigneur » et "رَبنّا " rabna pour signifier "notre Seigneur", "رَبنّا " rabna n'est pas non plus traduit par "nous Seigneur" ni "رَبّْكَ" rabbka n'est interprété comme signifiant "toi Seigneur". Par conséquent, si "رَبّْكَ" rabbka n'est pas traduit par "toi Seigneur" comment "عَلَيْكَ" `Alayka a-t-il pu être traduit pour signifier « sur toi » ? 

Ainsi, "عَلَيْكَ" `Alayka ne signifie pas « sur ou dessus toi », mais « sur ou dessus ton.."un objet référé précedemment"/le tien», un objet qui est en ta possession ou qui t'appartient ou appartient au destinataire désigné. Ainsi, si la phrase est adressée au Prophète (psl), alors la phrase "كَ" ka-ton ne peut pas être le prophète par conséquent, le pronom objectif « كَ » signifiant «ton/ le tien » fait référence à autre chose que le Prophète (psl) a en sa possession comme « sur ton livre », « sur ton inscription », « sur ton message délivré », etc.

Cependant, "عَلََي"`Alay signifie « trouvé sur », « fondé sur », dessus, sur, à propos et à l'intérieur comme expliqué dans l'analyse du verset 9:97 au début de cet article. Donc, "عَلَيْكَ" `Alayka” signifie correctement 'dans TON/LE TIEN', 'sur TON/LE TIEN', 'dessus TON/LE TIEN', 'fondé sur TON/LE TIEN' etc.

Ainsi,

verset 40:78

"مِنْهُُم من قَصَصْنََا عَلَيْكَ"  Minhum Man Qaşaşnā `Alayka

“مِنْهُم”(هُم+مِن) - Minhum (hum+min) venant d'eux / d'eux "مََّن" Man  signifie : emprunter de, dériver de, tirer de, obtenir de, obtenir de et prendre de "قَصَصْنََا" Qaşaşnā  "قَصَصْ” Qaşaş signifie 'agrafe', 'littérature', 'racontant', 'répéter à l'oral ou à l'écrit des mots déjà dits ou écrits. "نََا" na "notre / à nous" "عَلَيْكَ" `Alayka 'dans TON/LE TIEN', 'sur TON/LE TIEN', 'dessus TON/LE TIEN', 'fondé sur TON/LE TIEN'

Traduction correcte "d'eux / dérivé-dessiné-obtenu/ notre attache-littérature-oral-répéter dans le discours-mots déjà dits ou écrits/ fondé-s sur le tien (récit)”.

 

La clause suivante du verset 40:78 que nous étudions commence par la phrase "وَمِنْهُُم" Wa Minhum où la conjonction "و" wa relie cette clause à la clause précédente du discours et مِنْهُم” (هُم+مِن)" minhum" (hum+min) signifient venant d'eux/d'eux.

Le mot suivant « مََّن » Man est un « pronom relatif » (اِسْمٌ مَوْصُُول - aism mawsul) pour signifier qui, quoi, lequel, ceci, quiconque, n'importe quel, n'importe qui et un verbe pour signifier emprunter de, dériver de, tirer de, obtenir de, obtenir de et prendre de . 

"لمَّْ" Lma est une particule négative signifie « non, pas, sans ».

"نَقْصُصْ” Naqşuş signifie 'tendance baissière', 'diminution', 'baisse', 'diminution', 'contraction', 'baisse', 'diminution', 'diminution, 'trou', 'diminution', 'arrive à sa fin', décrémentation', 'imperfection', 'défaut', 'manque', 'difformité'.

"عَلَيْكَ” `Alayka signifie correctement 'dans TON/LE TIEN', 'sur TON/LE TIEN', 'sur TON/LE TIEN', 'fondé sur TON/LE TIEN' etc.

D'où la clause  signifie correctement

verset 40:78

«وَمِنْهُُم من لمَّْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ" Wa Minhum Man Lam Naqşuş `Alayka

"وَمِنْهُُم" Wa Minhum  Et de par eux/d'eux « مََّن » Man signifie « pronom relatif » ; qui, quoi, lequel, ceci, quiconque, n'importe quel, n'importe qui et verbe ;  emprunter de, dériver de, tirer de, obtenir de, obtenir de et prendre de "لمَّْ" Lma signifie « non, pas, sans » "نَقْصُصْ” Naqşuş signifie 'tendance baissière', 'diminution', 'baisse', 'diminution', 'contraction', 'baisse', 'diminution', 'diminution, 'trou', 'diminution', 'arrive à sa fin', décrémentation', 'imperfection', 'défaut', 'manque', 'difformité'. "عَلَيْكَ” `Alayka signifie correctement 'dans TON/LE TIEN', 'sur TON/TES', 'sur TON/TES', 'fondé sur TON/TES

Traduction correcte "et de par eux/d'eux -quel qu'il soit-obtenu/tiré - sans- manque/défaut/diminution- fondé sur le tien”

 

"وَمََا" Wa Mā signifie 'et non' parce que l'article "مََا" Ma vient avant le verbe passé "كَانَ" Kāna donc, selon les règles linguistiques cette particule "مََا" Ma est pris comme négatif (مَاالنافیةٍ - Ma-Al-Nafytin), 

"كَانَ" Kāna est le passé de 'être'.

La phrase "لِرَسُولٍ" Lirasūlin est la combinaison de رَسُولٍ+لِ = Li+rasūlin dans lequel "لِ” Li est une préposition pour signifier 'pour', afin de' et 'de sorte de'. Et "رَسُولٍ” rasūlin est le 'message remis', 'courrier', 'mémorandum, 'communication', 'correspondance', 'adresse, 'informateur', 'document', 'circulaire', 'message', livraison, poste, 'envoi' et 'une inscription'.

"أَنْ " 'An signifie 'que', 'de manière à', 'en vue de', 'pendant que' etc.

"يَأْتِيَ" Ya'tiya avec la préposition " ب " bi (de "بِآيَةٍ" Bi'āyatin) est un idiome pour signifier " apporter ", " aller chercher ", " dériver ", " arriver", " se produire ", " avoir lieu ", " arriver ", " transpirer ", " tomber " lui-même , 'surgir', 'matérialiser', 'surgir', 'arriver', 'apparaître', 'arriver', 'arriver', 'prendre ou occuper une position spécifiée dans l'espace lui-même.

La phrase "بِآيَةٍ" Bi'āyatin est la combinaison de هِ+آيَتِ+بِ = bi + ayati + hi dans lequel "بِ" est la préposition pour signifier 'avec', 'par' et "آيَتِ" ayati  signifie « versets », et «هِ» hi est un pronom possessif sous forme objective pour signifier «sa/ses» ("ses" appartenant à une chose et non à une personne), "ses" est un déterminant possessif de "versets" et les versets appartiennent à une "chose" qui fait référence au "رَسُُول” rasūl. Cette phrase « بِآيَةٍ »Bi'āya indique à nouveau clairement que "رَسُُول” rasūl n'est pas une personne mais une chose qui est en fait une « inscription », « message délivré », « circulaire », « envoi », mémorandum ou une « livraison » de ses versets. 

Ainsi, la clause suivante  signifie correctement

verset 40:78

"وَمََا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ" Wa Mā Kāna Lirasūlin 'An Ya'tiya Bi'āyatin

"وَمََا" Wa Mā et non "كَانَ" Kāna est le passé de 'être "لِرَسُولٍ" Lirasūlin "لِ” Li signifie 'pour', afin de' et 'pour'. "رَسُولٍ” rasūlin est le 'message remis', 'courrier', 'communication',  'correspondance' "أَنْ " 'An signifie 'que', 'de manière à', 'en vue de', 'pendant que' etc. "يَأْتِيَ" Ya'tiya avec la préposition à venir " ب " bi est un idiome pour signifier " apporter ", "arriver" "بِآيَةٍ" Bi'āyatin 'avec', 'par'-  ses« vers »

Traduction correcte "et non pas pour Rasool (message) en vue d'être apporté avec ses versets”

 

"إِ لَّ" Illā signifie sauf 

"بِإِذْنِ" Bi'idhni est la combinaison de إِذْنِ+بِ = Bi + 'idhni dans lequel "بِ" bi est la préposition pour signifier 'avec/par' et "إِذْنِ" 'idhni signifie autorisation, permis, licence, mandat, reconnaître, admettre, écouter à

“اللَّهِ” Allāhi Dieu.

verset 40:78

“إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ”  'Illā Bi'idhni Allāhi

"إِ لَّ" Illā signifie sauf  "بِإِذْنِ" Bi'idhni "بِ" bi 'avec/par' et "إِذْنِ" 'idhni autorisation, permis, licence, mandat, reconnaître, admettre, écouter à “اللَّهِ” Allāhi Dieu.

Traduction correcte "Sauf avec l'autorisation de Dieu”

 

"فَإِذََا” Fa'idhā signifie 'en fait quand'. La lettre "ف" Fa au début est utilisée pour faire de la déclaration à venir un « fait universel », « nécessaire » et « l'entière vérité ». Par conséquent, ce préfixe "ف" Fa doit être traduit dans la phrase pour signifier 'en effet', 'à coup sûr', 'en fait', 'doit' et 'en fait' etc.

"جَاءَ” Jā'a signifie 'monter', 'venir', 'arriver', 'atteindre'.

"أَمْرُ" 'Amru signifie 'mandat', 'condition', 'ordonnance', 'décret', 'instruction'.

« اللَّهِ » Allāhi de Dieu

 "قُضِيَ” Quđiya décider, juger, adjuger, 'essayer', 'attribuer', 'régler' et 'exiger'.

“بِالْحَقِّ” Bil-Ĥaqqi signifie de manière appropriée, correctement, dûment, équitablement, équitablement, convenablement, honnêtement, justement, correctement, légitimement, à juste titre, véritablement.

Ainsi, la clause signifie correctement :

verset 40:78

"فَإِذََا جَاءَ أَمْرلُّ لَّاِ قُضِيَ بِالْحَ قِِّ" Fa'idhā Jā'a 'Amru Allāhi Quđiya Bil-Ĥaqqi

"فَإِذََا” Fa'idhā signifie 'en fait quand', 'en effet', 'à coup sûr', 'en fait', 'doit' et 'en fait' etc. "جَاءَ” Jā'a signifie 'monter', 'venir', 'arriver', 'atteindre', 'arriver'. "أَمْرُ" 'Amru signifie 'mandat', 'condition', 'ordonnance', 'décret', 'instruction'. « اللَّهِ » Allāhi de Dieu  "قُضِيَ” Quđiya décider, juger, adjuger, 'essayer', 'attribuer', 'régler' et 'exiger'. “بِالْحَقِّ” Bil-Ĥaqqi signifie ; de manière droite/juste

Traduction correcte "en effet quand est venu l'ordre/ordonnance de Dieu jugeant avec la manière droite/juste”

 

"و” Wa conjonction pour signifier “et” qui relie à la clause précédente

"خَسِرَ” Khasira est le contraire de venir ou d'arriver (جَاءَ- = ja'/est arrivé) donc, "خَسِرَ” Khasira signifie « causé la destruction ». 'subir une perte', 'encourir une perte' 'périr' 'détruire' 'annihiler' mourir (pour les animaux), confisquer, jeter, perdre, négliger, égarer, glisser, omettre, ne pas utiliser, ne pas profiter de et laisser passer, anéantir, effacer la face de la terre, effacer la carte, tuer, abattre, exterminer, éliminer, liquider, éradiquer, éteindre, achever, effacer, extirper, écraser, pourrir, démolir, dévaster, dévorer, épuiser, submerger, ruiner, réprimer, anéantir, briser, briser, achever, liquider, nier, anéantir, périmer.

La phrase "هُنَالِكَ" Hunālika est une combinaison de "هُنَاكَ" Hunāka et préposition "لِ” Li pour signifier 'pour/à'. "هُنَاكَ" Hunāka désigne, réfère, c'est un nom indicatif (اِسْمُ إِشَارََة لِلْبَعِِيد - aism 'isharat lil-baeid) pour signifier "il y a", "à cet égard, en cela" et "là-dedans", etc. Il est également utilisé pour exprimer la confirmation, la consternation, la déception, le choc, la tristesse, la dépression et situation alarmante.

"الْمُبْطِلُونَ" Al-Mubţilūna est le nom pluriel défini de "مُبْطِِل" Mubţil dérivé du mot racine arabe "بطل” Btala signifie 'annuler', 'invalider', 'vicier' 'nier', 'rejeter', 'révoquer' et 'abolir'. Donc, "الْمُبْطِلُونَ" Al-Mubţilūna signifie correctement 'les rejeteurs', 'ceux qui révoquent', 'les révocateurs', 'les négateurs', 'les abolissants' ; 'les invalidateurs, 'les annulateurs, 'les révocateurs, 'les vides' et 'les évitants (terme juridique arabe).

Aussi, selon "Sihah" d'AI-Jowharee, "Misbah" d'Al-Feiyoomee, "Kenz el-Loghah" d'Ibn-Maaroof et Kamoos d'Al Ferozabadi "الْمُبْطِلُونَ" Al-Mubţilūna sont 'ceux qui ont la grosse tête ou le cœur fort dans le combat ou la guerre'. Ainsi, selon les lexiques arabes classiques mentionnés ci-dessus "الْمُبْطِلُونَ" Al-Mubţilūna signifie aussi « les combattants » ou « les guerriers ».

Ainsi, la clause signifie correctement :

verset 40:78

و خَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ Wa Khasira Hunālika Al-Mubţilūna

"و” Wa relie la conjonction pour signifier “et”.  "خَسِرَ” Khasira signifie « causé la destruction ». 'subir une perte', 'encourir une perte' "هُنَالِكَ" Hunālika utilisé pour exprimer la confirmation, la consternation, la déception, le choc, la tristesse, la dépression et situation alarmante. "الْمُبْطِلُونَ" Al-Mubţilūna signifie correctement 'les rejeteurs', 'ceux qui révoquent', 'les révocateurs', 'les négateurs', 'les abolissants'

Traduction correcte "Et - y a encouru une perte -ceux qui évitent / et - y ont causé une distraction - ceux qui rejettent ou ceux qui nient / et - il y a une consternation- pour ceux qui révoquent / et - y a encouru une déception égarée pour ceux qui abolissent, ceux qui invalident, ceux qui annulent, ceux qui combattent, les guerriers, ceux qui ont opposé leur veto”.

 

Voici la traduction correcte que nous avons dérivée de l'analyse mot à mot du verset 40:78.

Traduction mot à mot correcte du verset 40:78

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِىَ بِـَٔايَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ فَإِذَا جَآءَ أَمْرُ ٱللَّهِ قُضِىَ بِٱلْحَقِّ وَخَسِرَ هُنَالِكَ ٱلْمُبْطِلُونَ

Wa Laqad 'Arsalnā Rusulāan Min Qablika Minhum Man Qaşaşnā `Alayka Wa Minhum Man Lam Naqşuş `Alayka Wa Mā Kāna Lirasūlin 'An Ya'tiya Bi'āyatin 'Illā Bi'idhni Allāhi Fa'idhā Jā'a 'Amru Allāhi Quđiya Bil-Ĥaqqi Wa Khasira Hunālika Al-Mubţilūna

"Et toujours notre message exalté a été délivré auparavant à partir du tien, d'eux a été obtenu notre littérature fondée sur la tienne et d'eux quelqu'il soit a été obtenu sans omission fondée sur le tien et non pas pour Rasool (message) d'engagement d'être apporté avec ses versets sauf avec l'autorisation de Dieu, et en effet quand est venu l'ordonnance de Dieu justifiant le droit et y a causé une perte pour ceux qui abolisent/sont les négateurs. Traduction plus élaborée Et notre message exalté a toujours été délivré auparavant le tien, lesquels/ces messages sont dérivés de notre oral répété fondé sur le tien et lesquels quelqu’ils soient sont dérivés sans omission du même fondement que sur le tien alors que Rasool (message) n'est pas engagé à être apporté avec ses versets sauf par l’autorisation de Dieu, et quand vient l’ordonnance de Dieu justifiant l’ordre et qui a causé une perte pour ceux qui sont les négateurs.

 

Nous avons vu la traduction correcte mot à mot du verset 40:78 ci-dessus, dans les traductions trompeuses tous les érudits traditionnels et coranistes n'ont rien fait d'autre que de jouer sournoisement avec les pronoms pour faire passer le jugement d'Allah qui est venu dans Son message (Rassoul Allah), pour des prophètes. Allah a appelé "Rasoul" son message délivré, mais nos savants ont dissimulé les déclarations d'Allah révélées dans le Coran et ont fait de "Rasoul" les prophètes (interprétation coraniste) et dans l'interprétation traditionnelle c'est les intermédiaires supérieurs et les prophètes qui ont été passés pour le Rassoul .

Dans le verset 40:78 ci-dessus, le mot "بِآيَةٍ" Bi'āyatin qui signifie « avec ses vers » après les mots "رَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ” Lirasūlin 'An Ya'tiya si nous traduisons Rasool par prophète alors ça donnera "prophète qui est apporté avec ses versets", ce qui est absurde, les versets sont les phrases d'un message mais ils ne sont pas comptés comme les parties du corps humain d'un prophète. Ainsi, seul un message est composé de versets et c'est Rasool (رَسُولٍ) dans le verset 40:78 ci-dessus.

 

Le "نبی" (Nabi/prophète) Muhammed  lui-même devait suivre le Rassoul “الرَّسُولَ” Ar-Rasūl

 

Par conséquent, toutes les traductions et exégèses traditionnelles et coranistes (tafsir) du Coran sont fausses et trompeuses, et ont été inventées pour amener toute la nation musulmane à obéir à la littérature non coranique inventée au nom de la «Sunnah» (tradition prophétique) du Prophète Muhammad ( psl) des siècles après sa mort, lorsque l'alliance entre les païens arabes anti-Coran et leurs partenaires zoroastriens persans polythéistes anti-islam est arrivé au pouvoir et a occupé l'Empire islamique.

Depuis, c'est devenu une partie essentielle de notre conviction que les "Rasoul" mentionnés dans le Coran étaient des prophètes qui pour certains étaient des "Rasoul" et d'autres n'étaient pas des "Rasoul" mais juste des prophètes. Le seul but de cette falsification maléfique était de tenir les gens éloignés du Coran en leur attribuant la littérature satanique non coranique voire non islamique à partir de laquelle ils ont importé dans l'Islam tous les rituels polythéistes et païens, qui ont été déclarés illégaux dans le Coran et le Prophète Muhammad (psl) les a stoppés et s'est opposé au rituels lorsqu'il a reçu le message d'Allah dans lequel Il a ordonné à chacun de lui obéir à et d'obéir à Son Message.

Verset 4:59

“أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ”

'Aţī`ū Allāha Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla

Obéissez à Allah, et obéissez au Message

En fait ce verset s'applique également au Prophète Muhammad (psl) en ce qui concerne l'obéissance à Allah et l'obéissance au Rasool (le message). Par conséquent, si le Prophète (psl) était Rasool lui-même, alors devait-il obéir à lui-même ? Alors que le Coran ne fait pas d'exception pour le Prophète (psl) et lui demande d'obéir à “الرَّسُولَ” Ar-Rasūla ! Aussi, le mot "أَطِيعُُوا" ('Aţī`ū  = obéir) l'ordre d'obéir n'apparaît jamais avec le mot "نبی" (Nabi/prophète) mais les ordres ont été donnés à "نبی" (Nabi/prophète) tout au long du Coran. Alors qu'aucun ordre n'a été donné à “الرَّسُولَ” Ar-Rasūla. Tous les ordres de Salaat, Zakat et instructions concernant la famille et les épouses ont été donnés à "نبی" (Nabi/prophète). Alors qu'aucun ordre à “الرَّسُولَ” Ar-Rasūla n'a été mentionné, sauf d'obéir au Rasool.

Par conséquent, si Rasool était le titre d'une personne, il devrait être impliqué dans d'autres aspects de la vie d'un être humain et il devrait être mentionné une formulation pour le cheminement d'une personnalité idéale ou d'un modèle, mais tout au long du Coran, aucun exemple de Rasool n'a été donné, sauf d'obéir à Rasool.

Si les mots "نبی" (Nabi/prophète) et “الرَّسُولَ” Ar-Rasūla font référence à la même personnalité pourquoi Allah aurait-Il utilisé deux noms différents "نبی" (Nabi/prophète) et “الرَّسُولَ” Ar-Rasūla pour la même personne et si ce sont deux personnalités pourquoi “الرَّسُولَ” Ar-Rasūla reste absent de tous les autres aspects de la vie humaine ?

Si seul "نبی" (Nabi/prophète) a été dépeint comme un activiste alors quelle était la fonction et où est l'activité de “الرَّسُولَ” Ar-Rasūla en tant que personne ?

Les aveugles ne peuvent pas voir les paroles vigilantes du Coran dans lesquelles le "Culte de la Personnalité" a été écarté.

Verset 3:144

“وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ”

Wa Mā Muĥammadun 'Illā Rasūlun Qad Khalat

Muhammad n´est qu´un messager - des messagers avant lui sont passés

 

La définition du "Rasool" que nous avons vue dans l'analyse et la traduction correcte du verset 40:78 a la même définition de "رَسُُول" Rasūlun du verset 3:144 de la sourate Al Imran où les mots d'ouverture "وَمََا" Wa Mā pour signifier « et non », « et non plus», « et sans » sont clairement la négation du « culte de la personnalité » du Prophète Muhammad (pssl).

Les mots “وَمَا مُحَمَّدٌ” Wa Mā Muĥammadun se réfère à une situation sans Muhammad (psl) et un moment où Muhammad (psl) n'était pas là, quand Muhammad (psl) n'est pas là et quand Muhammad (psl) ne sera pas là, alors “إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ” 'Illā Rasūlun Qad Khalat Seul Rasool s'est toujours produit/est toujours survenu.

Ce mot coranique "خَلَتْ" Khalat est un nom épithéte (nom-attribut) de la littérature arabe classique typique, qui contient des attributs divins. Cependant, il peut signifier "Sage" 

"خَلَتْ" Khalat est un synonyme du mot "أخل" 'akhla' utilisé dans la langue arabe moderne pour signifier « contrevenir », qui est défini dans tous les dictionnaires arabes standard comme signifiant « enfreindre l'interdiction ou l'ordre d'une loi, d'un traité ou d'un code de conduite »

La racine du mot "خَلَتْ" Khalat et "أخل" 'akhla' est le même et la seule différence entre les deux est que "خَلَتْ" Khalat contient les attributs de Dieu comme un nom épithéte qui est fait en ajoutant la lettre “ت” "t" à la fin alors que, lettre "Alif ” est ajouté au début pour former un nom Elatif (اسم فضيلت/asm fudilat) pour un usage général comme on le voit dans la formation des noms Elatifs "أرسَلَ" Arsil ou “اْنزِلَ” Anzla etc. expliqués plus haut dans cet article. Ainsi, les deux mots "خَلَتْ" Khalat et "أخل" 'akhla'  sont basés sur la même racine proto « خ ل » kh l pour dériver leur même signification.

Cependant, en incluant ce verset 3:144 le mot arabe "خَلَتْ" Khalat est traduit à tort dans tout les versets du Coran par le mot persan "خلوت" "khlut, qui est utilisé en persan dans le sens de "تخليہ" takhlih qui signifie « partir », « passer», « laisser tranquille », « isoler » ou « vide ». Vous avez peut-être remarqué l'utilisation de ces mots persans "خلوت" "khlut et "تخليہ" takhlih dans le film populaire "Mughl-e-Azam" avec tant d'autres scénarios persans, moghols ou turcs réalisés sur les histoires royales dans lesquelles lorsque des califes ou des rois veulent le secret ou l'isolement des autres, ils utilisent le même mot "تخليہ" takhlih et "خلوت" "khlut. Les mêmes mots sont également utilisés lorsqu'ils s'isolent dans leur chambre.

Par conséquent, pour saboter les déclarations réelles du Coran arabe et apporter de fausses croyances non coraniques dans l'interprétation du Coran, les mots arabes clés utilisés dans les versets du Coran ont été remplacés dans la traduction par des mots persans phonétiquement similaires.

 

Le Rassoul est la loi divine cerifiéé par Dieu Lui-même

 

Les alliances anti-Coran ont utilisé la même formule diabolique pour saboter la déclaration réelle du verset 3:144

Verset 3:144

“وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ”

Wa Mā Muĥammadun 'Illā Rasūlun Qad Khalat Min Qablihi Ar-Rusulu

Pas Muhammad mais Rassoul s'est toujours produit/est toujours survenu avant la divulgation de son Rassoul.

où Allah nous dit que :

وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ Wa Mā Muĥammadun 'Illā Rasūlun Qad Khalat = "Pas Muhammad mais Rasool (Message) a toujours été Son ordre de loi ou code de conduite”

,“مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ” Min Qablihi Ar-Rusulu” avant la divulgation de son message.

Ainsi, la clause d'ouverture du verset 3:144 nous dit clairement que "Muhammad n'est pas Rasool mais Rasool est le code de conduite de Dieu ou Son ordre de loi qui a toujours été délivré avant Muhammad”

Par conséquent, le verset 3:144 ci-dessus définit que "Rasool" est "l'Ordre de la Loi" d'Allah ou Son "Code de Conduite" .

Lorsque ce « code de conduite » ou « ordre de la loi », appelé Rasool (رَسُُول) dans le Coran, a été envoyé à toutes les communautés et à toutes les nations (10:47, 16:36) Dieu a pris parmi eux les gens les plus justes pour leur délivrer Son Code de Conduite Rasool (رَسُُول) et les a nommés pour le commissionner dans leur pays et parmi leur peuple. Ces porteurs de message exaltés et commissionnaires de la loi divine sont appelés prophètes (نبی/Nabi) dans le Coran.

 

Rasool (ال رَّسُولُ) un instrument juridique certifié (شَهِِيادا - Shahīdāan) du prophète

 

Cependant, le Rasool (رَسُُول) et le Prophète (نبی/Nabi) étaient corrélatifs et avaient une relation de travail obligatoire entre eux, mais ils appartenaient à des types ou à des entités différentes dans lesquels le Code de Conduite ou le Rasool (رَسُُول) était le mémorandum divin ou l'inscription divine consistant en un message délivré, une communication délivrée, une adresse délivrée, un discours délivré, un envoi délivré et un courrier de Dieu délivré, qui est également la preuve établie sur les personnes, y compris le Prophète, en tant qu'authentification, c'est-à-dire un document nécessaire de la volonté de Dieu vérifiant et certifiant de l'accompagnement par le prophète.

Verset 2:143

"وَيَكُونَ ال رَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِِيادا”

Wa Yakūna Ar-Rasūlu `Alaykum Shahīdāan

et le message délivré établit un certificat sur les tiens

 

Le mot عَلَيْكُمْ `Alaykum "les tiens" (ta communauté et toi-même) le pronom كُمْ kum de عَلَيْكُمْ `Alaykum se réfère à toutes les personnes, y compris le Prophète, dû à  عَلََى الناَّسِ `Alá An-Nāsi mentionné au début de ce verset). Par conséquent, Rasool (ال رَّسُولُ) est en fait un instrument juridique certifié (شَهِِيادا - Shahīdāan) du prophète, qui contient la loi divine et le code de conduite.

Le Prophète (نبی - Nabi) est donc une personne représentante de l'espèce humaine, qui est également tenu d'obéir au Rasool (رَسُُول) avec toute l'espèce humaine

Verset 4:59

وَأَطِيعُواْ ال رَّسُولَ

Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla

obéissez au Message

 

Ceci est également mentionné dans les écrits antérieures :

Verset 26:196

وَإِنهَُّ لَفِِي زُبُرِ األَْ وَّلِينَ

Wa 'Innahu Lafī Zuburi Al-'Awwalīna

Et ceci était déjà mentionné dans les Ecrits des anciens (envoyés).

 

De plus, le Coran déclare qu'Allah et Ses Anges communiquent avec le NABI (Prophète)

Verset 33:56

“إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ”

'Inna Allāha Wa Malā'ikatahu Yuşallūna `Alá An-Nabīyi

Certes, Allah et Ses Anges communiquent avec le Prophète

 

et nulle part dans le Coran il n'est mentionné qu'Allah ou Ses anges ont jamais communiqué avec « Rasool » (رَسُولٌ). En effet, « Rasool » (رَسُولٌ) lui-même est une communication établie sur le Prophète (نبی/Nabi).

Par conséquent, il n’y a aucune confusion dans le Coran au sujet de « Rasool » (رَسُولٌ) et du Prophète (نبی/nabi), ni sur les ordres d’obéir au Rasool (رَسُولٌ), mais seuls les païens ont créé une confusion dans la compréhension de « Rasool » (رَسُولٌ) et Prophète (نبی/nabi)). Ils ont volontairement mis de côté le Coran et ont fait de « Rasoul » (رَسُولٌ) le Prophète (نبی/nabi) afin de pouvoir contraindre les musulmans à suivre tout ce qu'ils ont inventé au nom du Prophète (psl) au lieu d'obéir au Coran qui est le réel Rasoul » (رَسُولٌ) dans les mots d'Allah qui doit être obéi par tout le monde (2:143 et 4:59).

Par conséquent, les mots du Coran sont notre appel et le Coran est un certificat de l'Islam et certifie en tant que musulman. Si nous avons laissé de côté le Coran pour ce que les imams persans ou n'importe qui d'autre ont inventé, nous ne sommes certainement pas musulmans. C'est parce qu'Allah a clairement dit dans le Coran ;

Verset 18:26

وَلَ يُشْرِكُ فِِي حُكْمِهِ أَحََادا

Wa Lā Yushriku Fī Ĥukmihi 'Aĥadāan

"Et il n'implique personne dans son ordre”

 

Le Coran a également cité la déclaration du prophète Muhammad (psl) ;

Verset 10:15

“مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ”

Mā Yakūnu Lī 'An 'Ubaddilahu Min Tilqā'i Nafsī 'In 'Attabi`u 'Illā Mā Yūĥá 'Ilayya

”Ce n'est pas à moi de faire le moindre changement de ma propre volonté car je ne fais que suivre ce qui m'est révélé.

 

 

Verset 69:40 si  "رَسُولٍ كَرِيمٍ" Rasūlin Karīmin est le « noble Prophète » alors le Coran est la "قَوْلُ” qawlu (parole) du Prophète Muhammad

 

Verset 69:40

"إنهَُّ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ"

'Innahu Laqawlu Rasūlin Karīmin

"Ceci est le mot/l'énoncé d'un noble message”.

 

Dans le verset 69:40 ci-dessus, le Noble Coran a été appelé "رَسُولٍ كَرِيمٍ" Rasūlin Karīmin et ses mots appelés son "قَوْلُ” qawlu.

Si nous pensons et traduisons "رَسُولٍ كَرِيمٍ" Rasūlin Karīmin par « noble Prophète » alors "إِنهَّ" 'Innahu fait de tout le Coran "قَوْلُ” qawlu (la parole) du Prophète Muhammad (psl) au lieu de "قَوْلُ” qawlu -parole d'Allah. Alors que le noble Coran est la parole de Dieu révélée sur le Prophète Muhammad (psl) et le Prophète (psl) n'a pas écrit les paroles du Coran avec son opinion personnelle. Par conséquent, le verset 69:40 ne laisse aucune possibilité de traduire "رَسُولٍ كَرِيمٍ" Rasūlin Karīmin par « noble prophète ». Je suis sûr que vous connaissez le mot "قَوْلُ” qawlu qui est également utilisé avec les dictons des saints populaires, tels que "قَوْلُ” qawlu de Hazrat Ali (RA) ou "قَوْلُ” qawlu de baba Farid ou "قَوْلُ” qawlu de telle ou telle personne dans laquelle "قَوْلُ” qawlu est correctement traduit par "کلمہ" kalm ou "کالم" kalama (parole) de quelqu'un. De la même manière, Allah a appelé Sa révélation 'Kalimat Allahi' :

Verset 31:27, 10.64, 6:34

“كَلِمَةٍ مِّنَاللّهِ”

Kalimat min Allahi

 

Verset 9:40/3:39

“كَلِمَاتُ اللَّهِ”

Kalimat Allahi

 

Verset 40:6, 10:96, 10:33, 7:137

كَلِمَتُ رَبكَّ"

Kalimat Rabka (La parole du Seigneur)

 

Si la déclaration du verset 69 :40 est interprétée comme signifiant "la parole" de NABI Karim (noble Prophète), où est alors la Parole d’Allah ?

Si vous pensez que "رَسُولٍ كَرِيمٍ" Rasūlin Karīmin signifie «noble prophète» alors vous pensez que les mots du Coran n'étaient pas les propres mots d'Allah mais ceux du Prophète. Par conséquent, il n'y a aucun moyen de traduire "رَسُُول" (Rasool) par Prophète.

Donc, pour amener ce faux dogme dans l'Islam, les déclarations réelles du Coran ont été déformées tout au long de la traduction de l'ensemble du Coran et avec une attention particulière et systématique de tous les versets pertinents du Coran pour s'assurer de la cohérence de la falsification maléfique afin que personne ne puisse  saisir la fraude des savants malhonnêtes de l'Islam.

 

Falsification et traduction du verset 7.158 où Mohammed (psl) déclare : "Je suis" le Rassoul d'Allah

 

Pour achever leur objectif maléfique de contraindre les gens à obéir à leurs inventions sataniques, ils ont donné une traduction trompeuse du verset 7:158 où ils ont inventé une fausse déclaration du Prophète Muhammad (psl) selon laquelle il dit "Je suis Rasoul d'Allah" (avec le mot Inni pris pour 'ana) de la même façon qu'ils ont inventé les faux hadiths et les ont faussement attribués au Prophète Muhammad (pssl) Rasoul d'Allah et les musulmans sont tenus d'obéir à ses hadiths conformément à l'ordre d'Allah "وَأَطِيعُواْ ال رَّسُولَ” /Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla / obéissez au Message. 

Les adeptes aveugles du mal prennent leurs paroles plus que les paroles d'Allah et mettent de côté le Coran, qui est en fait le Rasool (ال رَّسُولَ) mentionné qui doit être obéi dans les mots  "وَأَطِيعُواْ ال رَّسُولَ” /Wa 'Aţī`ū Ar-Rasūla / obéissez au Message. 

Verset 7:158

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْيِـي وَيُمِيتُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Qul Yā 'Ayyuhā An-Nāsu 'Innī Rasūlu Allāhi 'Ilaykum Jamī`āan Al-Ladhī Lahu Mulku As-Samāwāti Wa Al-'Arđi Lā 'Ilāha 'Illā Huwa Yuĥyī Wa Yumītu Fa'āminū Billāhi Wa Rasūlihi An-Nabīyi Al-'Ummīyi Al-Ladhī Yu'uminu Billāhi Wa Kalimātihi Wa Attabi`ūhu La`allakum Tahtadūna

Traduction traditionnelle Dis: "ô hommes! Je suis pour vous tous le Messager d´Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allah, en Son messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés".

 

Pour inventer la fausse traduction des mots "إِنِّي رَسُولُ اللّهِ" ('Innī Rasūlu Allāhi - Je suis le Rasoul d'Allah) du verset 7:158 nos savants et leurs ancêtres païens ont déformé le mot "إِنِيِّ" 'Innī et l'ont traduit par "Je suis” alors qu'en arabe c'est le mot "اَنََا" ana qui est utilisé pour dire "Je suis". Ce mot "اَنََا" ana est un pronom à la première personne du singulier validé et connu dans tout le monde arabe depuis avant même la révélation du Coran. On ne peut même pas dire que l'usage de ce pronom "اَنََا" ana n'est pas connu dans le Coran parce qu'il y apparaît pour signifier "Je suis” de la même manière qu'il est utilisé dans la langue arabe générale.

Cependant, pour justifier le faux sens de "إِنِيِّ" 'Innī et le traduire par "Je suis", nos érudits ont inventé d'innombrables mensonges dans leur exégèse (Tafsir) comme par exemple que ce mot "إِنِيِّ" 'Innī était utilisé par les bédouins (villageois) arabes arriérés sans instruction dans le même sens que "اَنََا" ana. Certains érudits ont prétendu à tort que "إِنِيِّ" 'Innī était utilisé en Palestine à la place de "اَنََا" ana , certains disent qu'en Egypte "إِنِيِّ" 'Innī était utilisé à la place de "اَنََا" ana pour signifier "je suis", certains ont inventé que "إِنِيِّ" 'Innī était utilisé en Tunisie pour signifier "je suis", certains affirmaient que "إِنِيِّ" 'Innī était utilisé pour signifier "je suis" au Liban et certains ont menti et dit que "إِنِيِّ" 'Innī est utilisé à Damas pour signifier "je suis", au lieu de "اَنََا" ana.

Pour couvrir un seul mensonge, nos érudits ont inventé des centaines de mensonges dans leur Tafsir mais encore une fois, ils ne pouvaient pas cacher et altérer la vérité avec leur fausse exégèse. C'est parce que les bédouins arabes sont ceux qui parlent l'arabe correctement et utilisent "اَنََا" ana pour signifier "je suis". Aussi, nulle part dans le monde arabe, y compris la Palestine, l'Egypte, la Tunisie, le Liban et Damas "إِنِيِّ" 'Innī a déjà été utilisé au lieu de "اَنََا" ana pour signifier "je suis".

Cependant, pour proférer des mensonges sur le Prophète Muhammad (psl) la phrase "إِنِيِّ" 'Innī du verset 7:158 ci-dessus a été changé en un pronom à la première personne "اَنََا" ana et a été faussement traduit par "je suis" dans toutes les traductions de ce verset 7:158. Alors que la phrase "إِنِيِّ" 'Innī est la combinaison de ي + إِن  'Inn + y où “إِن” 'Inn signifie « cela » et «ي» Y est le pronom objectif de la première personne du singulier qui signifie « mon ». Vous pouvez voir l'utilisation correcte de ce pronom objectif à la première personne du singulier "ي" Y dans des phrases comme “رَبِّی” "Rabiy, qui est correctement traduit par « Mon Seigneur » ou « Mon Pourvoyeur ». Si nos érudits ne traduisent pas “رَبِّی” "Rabiy pour signifier « Je suis Rab », « Je suis Seigneur » ou « Je suis Pourvoyeur » comment peuvent-ils traduire "إِنِيِّ" 'Innī pour signifier « je suis » ?

Donc, "إِنِيِّ" 'Innī signifie correctement "ceci mon ”.

Verset 7:158

“قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللّهِ”

Qul Yā 'Ayyuhā An-Nāsu 'Innī Rasūlu Allāhi

"Dit, Ô gens ceci mon message de Dieu”.

 

"إِلَيْكُمْ" 'Ilaykum = كُمْ kum (pronom objectif de la deuxième personne du pluriel pour signifier 'ton') + إِلَيْ 'Ilay (sur, dessus, fondé sur).

En arabe "جَمِيعًا" Jamī`āan est appelé à quelque chose qui est "toute chose en une seule', 'complet et comme un tout', 'la seule chose', 'tout sans exception', 'un et tout', 'une chose absolue en soi', 'le tout en un ».

Verset 7:158

"إِلَيْكُمْ جَمِِيعاا"

'Ilaykum Jamī`āan

fondé sur l'absolu en Soi/sur chacun de vous collectivement

 

Dans les traductions trompeuses de ce verset, le mot "جَمِيعًا" Jamī`āan a été lié à tort avec le mot suivant "الذَِِّي” Al-Ladhī. Alors que, selon la lettre des règles linguistiques "Alif" à la fin du mot "جَمِيعًا" Jamī`āan le retourne/relie au sujet qui est “رَسُولُ اللّهِ” Rasūlu Allāhi (Message d'Allah). Par conséquent, techniquement "جَمِيعًا" Jamī`āan est lié à son sujet selon la grammaire arabe. 

"الذَِِّي” Al-Ladhī est le pronom subjectif, qui, que, lequel etc...

et "لََه” "Lahu" signifie 'à Lui/pour Lui' comme une combinaison de proposition “لَ" "la" pour signifier 'à/pour' et "هُ" hu est le pronom objectif/pronom personnel de la troisième personne du singulier pour signifier « Son/à Lui ».

"مُلْكُ” Mulku possession, propriété, règle, pouvoir, domination.

“السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ” As-Samāwāti Wa Al-'Arđi des cieux et de la terre.

“لاَ” Lā  ne pas

"إِلَـهَ" 'Ilāha une divinité.

 “إِلاَّ” 'Illā mais.

"هُوَ" Huwa Il.

"يُحْيِِـي" Yuĥyī donne la vie/ donnant la vie.

"وَيُمِيتُ” Wa Yumītu et donne la mort / donnant la mort.

Compréhension de Lā 'Ilāha 'Illā Huwa - Pas une divinité

Une autre chose est notable dans la traduction païenne trompeuse de ce verset 7:158 qu'Allah a été défini comme une divinité dans la traduction des mots ; “لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ”  Lā 'Ilāha 'Illā Huwa est traduit par « il n'y a de divinité que lui » ou « il n'y a de dieu que lui ». Ainsi, les païens ont finalement apporté leur croyance et leur dogme avec une divinité dans leur religion, peu importe une ou plusieurs, mais la divinité est toujours une divinité sans vie et morte. Alors que les paroles d'Allah rejettent la croyance païenne en des divinités par Ses paroles claires "ل" la non/ pas,  “إِلَـهَ” 'Ilāha /une divinité,  “إِلاَّ” 'Illā /mais,  "هُوَ" Huwa /Il,  Verset 7:158 “لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ”  Lā 'Ilāha 'Illā Huwa Non pas une divinité mais Il

 

"إلَإِلَـهَـهَ" Yuĥyī /donne la vie 

“وَيُمِيتُ” Wa Yumītu /et donne la mort,

Verset 7:158

الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ يُحْيِـي وَيُمِيتُ

Al-Ladhī Lahu Mulku As-Samāwāti Wa Al-'Arđi Lā 'Ilāha 'Illā Huwa Yuĥyī Wa Yumītu

Lequel est le propriétaire et le souverain des cieux et de la terre n'est pas une divinité mais Il donne la vie et la mort.

 

Ce qui signifie clairement que Dieu n'est pas une divinité morte sans vie mais qu'il est le propriétaire et le souverain des cieux qui lui-même a le pouvoir de donner la vie et la mort.

 “فَآمِنُواْ بِاللّهِ” Fa'āminū Billāhi doit accepter Dieu avec (lettre فَ fa au début insiste pour signifier doit),

" وَرَسُولِهِ” Wa Rasūlihi et son message délivré.

Le mot suivant “النَّبِيِّ” An-Nabīyi n'est pas lié à la phrase précédente “وَرَسُولِهِ” Wa Rasūlihi parce que linguistiquement “وَرَسُولِهِ” Wa Rasūlihi est la phrase de fin de la clause précédente ; “فَآمِنُواْ بِاللّهِ” Fa'āminū Billāhi et “وَرَسُولِهِ” Wa Rasūlihi  se termine sur le pronom possessif “هِ” hi de “اللّهِ” Allahi  utilisé dans l'expression “فَآمِنُواْ بِاللّهِ” Fa'āminū Billāhi donc la phrase “وَرَسُولِهِ” Wa Rasūlihi se traduit par 'Le Rasoul d'Allah'. Alors que, “النَّبِيِّ” An-Nabīyi commence indépendamment par l'article défini « ال » Al et il n'y a pas de pronom possessif ou objectif “هِ” hi qui arrive à la fin de “النَّبِيِّ” An-Nabīyi pour le traduire comme un COD comme “وَرَسُولِهِ” Wa Rasūlihi mais en fait“النَّبِيِّ” An-Nabīyi est défini par son adjectif “الْأُمِّيِّ”Al-'Ummīyi .

Aussi le pronom subjectif “الَّذِي” Al-Ladhī a été utilisé pour donner des détails plus loin sur  “النَّبِيِّ” An-Nabīyi du point de vue de ses efforts individuels d'accepter Allah avec foi (يُؤْمِنُ بِاللّهِ - Yu'uminu Billāhi) en tant que premier des croyants “الْأُمِّيِّ”Al-'Ummīyi . Le premier individu qui obéit à l'ordre obligatoire de “فَآمِنُواْ بِاللّهِ” Fa'āminū Billāhi et Ses paroles (وَكَلِمَاتِهِ - Wa Kalimātihi) qui est en fait “وَرَسُولِهِ” Wa Rasūlihi (Son message) (venant juste après “فَآمِنُواْ بِاللّهِ” Fa'āminū Billāhi).

Ainsi, les mots

Verset 7:158

“النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَكَلِمَاتِهِ”

An-Nabīyi Al-'Ummīyi Al-Ladhī Yu'uminu Billāhi Wa Kalimātihi

le Prophète, le premier croyant qui accepte/croit en Allah et Sa parole

 

disent en fait que “النَّبِيِّ” An-Nabīyi (le Prophète) était “الْأُمِّيِّ” Al-'Ummīyi qui (الذَِِّي - Al-Ladhī) accepte/croit (يُؤْمِنُ - Yu'uminu) en Allah (بِاللّهِ - Billāhi) et ses paroles (وَكَلِمَاتِهِ - Wa Kalimātihi) conformément aux ordres d'Allah (فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ - Fa'āminū Billāhi Wa Rasūlihi).

Vous n'avez pas besoin d'être un expert en langue arabe pour comprendre le Rasool, même un profane, qui n'est pas aveugle, peut comprendre que "رَسُولِِه" Wa Rasūlihi n'est pas “النَّبِيِّ” An-Nabīy (le Prophète) mais “النَّبِيِّ” An-Nabīy (le Prophète) est celui qui a reçu l'ordre obligatoire de croire en Allah et en Son message. Le même message est appliqué à chacun pour croire en Allah et en Son message (فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ - Fa'āminū Billāhi Wa Rasūlihi) et“النَّبِيِّ” An-Nabīy (le Prophète) accepte cet ordre de croire en Allah et en Ses paroles (يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَكَلِمَاتِه - Yu'uminu Billāhi Wa Kalimātihi).

En fait, le Coran lui-même définit "رَسُولِِه" Wa Rasūlihi et “النَّبِيِّ” An-Nabīy (le Prophète) avec un exemple de "رَسُولِِه" Wa Rasūlihi Mentionné dans la clause précédente (فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ - Fa'āminū Billāhi Wa Rasūlihi) qui est en fait de la parole كَلِمَاتِِه - Kalimātihi mentionné dans la clause suivante avec la même structure de phrase (يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَكَلِمَاتِه - Yu'uminu Billāhi Wa Kalimātihi). Ainsi, selon le Coran "رَسُولِِه" Wa Rasūlihi n'est pas “النَّبِيِّ” An-Nabīy (le Prophète) mais les Paroles d'Allah (كَلِمَاتِِه - Kalimātihi).

 

Le prophète n'est pas illettré mais le "porteur du message"

Le mot “الْأُمِّيِّ” Al-'Ummīyi  est dérivé du mot racine arabe “امم” amim pour signifier « prendre en charge la propriété des services', 'nationaliser', 'associer', 'communautariser', 'ligue', 'joindre', 'épouse, camarade', 'mélanger, mêler', 'lier, attacher avec', 'traîner', 'marcher avec', 'se réunir ', 'tenir compagnie', 'se déplacer', 'd'accord avec', 'se connecter avec', 'diriger', 'guider', 'maître', 'fondation', 'base', 'fondement', 'parapluie'. En langue arabe la 'mère' se dit “اْمِّ” Umm Parce que les attributs de tous les sens fondamentaux énoncés ci-dessus de ce mot racine "امم" amim se trouvent dans « mère ». Le mot arabe populaire “اِمام” amam signifie 'chef' est également dérivé du même mot racine “امم” Amm. Dans tout le monde arabe, l'expression "أم الکتاب" 'Am Al-Ktabi" est utilisé pour signifier 'livre maitre', “أم السوستة” Umu Al-Suwsta est utilisé pour signifier 'feuille principale de printemps' et “أم البلاد” 'Am Al-Baladi pour signifier 'Mère patrie'. Alors que, "ام" Am est le verbe du mot racine "امم" Amm qui signifie 'générer', 'engendrer', 'dorloter', 'choyer', 'se livrer', 'apporter', 'infuser', 'porter'. En langue arabe, la lettre "ی" Y ajoutée à la fin d'un verbe en fait un "gérondif" qui est un type de nom verbal,  c'est une règle grammaticale assez courante, et correspond en anglais à l'ajout de "ing" à la fin du verbe, c'est la même formation grammaticale. Par conséquent, selon sa formation grammaticale correcte, ce mot coranique “الْأُمِّيِّ” Al-'Ummīyi est en fait une combinaison de “الْأُمِّيِّ” Al-'Ummīyi  = الْ al  + أُمِّ umm + يِّ yi signifie "LE PALIER/SUPPORT/ORIENTATION" ou "LE PREMIER/CHEF DE FILE/DIRECTION/IMPORTANT” Malédiction sur ces démons qui ont blasphémé en traduisant faussement ce mot coranique “الْأُمِّيِّ” Al-'Ummīyi pour signifier « sans instruction/illettré » (جاهل/jahil) ou « analphabète » et ils ont appelé notre prophète exalté Muhammad (psl) une personne analphabète (جاهل/jahil) ou sans instruction dans leurs traductions et exégèses). J'ai scientifiquement prouvé dans mes articles de recherche "UMMI NABI" et "COMMENT LES MOTS ET LES LANGUES ONT ÉTÉ INVENTÉS" que notre bien-aimé prophète Muhammad (psl) était une personne très instruite de son temps, expert en langues arabe, araméenne et hébraïque, et instruit dans la langue araméenne des meilleures institutions académiques de son temps. Nos érudits ignorants ont avancé la même traduction du Coran, qui a été initialement donnée par l'alliance anti-Muhammad et anti-Coran des païens arabes et des zoroastriens persans dans le soi-disant âge d'or de l'islam au cours duquel tous les rituels païens anti-Coran ont été incorporés à l'islam par la circulation excessive de fausses littératures islamiques. Donc, “النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ” An-Nabīyi Al-'Ummīyi signifie correctement, 'le prophète porteur' ou 'le prophète meneur'.

 

Le mot “وَاتَّبِعُوهُ” Wa Attabi`ūhu est une combinaison de وَ - wa  +  اتَّبِعُو -Attabi`ū + هُ - hu dans lequel وَ - wa est une conjonction pour signifier " et ", اتَّبِعُو -Attabi`ū est un verbe de commande vocale passive (impératif) pour signifier "être suivi" et "aller derrière", هُ - hu est un pronom possessif pour signifier « sa/son » qui fait référence à ce que “النَّبِيِّ” (An-Nabīy/le prophète) portait ou menait (الْأُمِّيِّ /Al-'Ummīyi ).

Donc, “اتَّبِعُوه” Attabi`ūhu commande à toute personne ou à tous les êtres humains adressés en début de ce verset par (يَا أَيُّهَا النَّاسُ /Yā 'Ayyuhā An-Nāsu), y compris “النَّبِيِّ” (An-Nabīy/le prophète) à suivre la direction, qui est le message d'Allah (رَسُولِهِ/Rasūlu). Maintenant si “النَّبِيِّ” (An-Nabīy/le prophète) est lui-même "رَسُولِهِ/Rasūlu" comment peut-il suivre la commande “فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ” Fa'āminū Billāhi Wa Rasūlihi qui doit être appliquée sur “النَّبِيِّ” (An-Nabīy/le prophète) ?

La phrase "لَعَلكَُّمْ" La`allakum est une combinaison de  لَعَلَّ La`alla + كُمْ kum où كُمْ kum est le pronom objectif/adjectif possessif de la deuxième personne du pluriel pour signifier "vôtre", qui ne peut pas être traduit par «vous», comme on le voit dans toutes les traductions trompeuses de ce verset. Pourquoi ne traduisent-ils pas le même pronom objectif كُمْ kum par «vous» dans des phrases comme “ایمانکم” aymankum, “دِينِكُمْ” dynkum et “إِلَٰهُكُم” Allahukum etc.? C'est parce que les gens comprendraient tout de suite les erreurs et mauvais travail de nos érudits, s'ils traduisaient “ایمانکم” aymankum par « vous croyance » au lieu de « votre croyance » et “دِينِكُمْ” dynkum par « vous deen » au lieu de « votre deen », et “إِلَٰهُكُم” Allahukum par « vous divinité » au lieu de « votre divinité ». Cependant, ils déforment sournoisement la déclaration d'Allah en prenant le mauvais sens des mêmes mots là où ils veulent insérer leurs fausses croyances dans les paroles de Dieu. Sont-ils, eux et leurs partisans, vraiment musulmans ?

Le mot لَعَلَّ La`alla signifie correctement 'force', 'puissance', 'pouvoir', 'énergie' et 'héroïque'. Cependant, tout au long de la traduction païenne du Coran لَعَلَّ La`alla est traduit à tort par «peut être» pour créer une incertitude dans les paroles d'Allah afin d'ébranler notre croyance dans les déclarations d'Allah. Alors que seules les paroles d'Allah sont certaines et sans aucun doute. Si Allah a dit dans la phrase suivante "تَهْتَدُونَ" Tahtadūna  que vous êtes guidé, cela signifie que vous êtes définitivement guidé, sans aucune possibilité de doute avec le mot "peut être" sur le fait que nous soyons guidés ou non. En effet, les paroles d'Allah sont certaines et absolument sûres sans aucun doute. De toute façon,

"تَهْتَدُونَ" Tahtadūna est un verbe au pluriel à la voix passive pour signifier 'pour vous garder sur le bon chemin/pour que vous restiez guidés'.

Verset 7:158

وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Wa Attabi`ūhu La`allakum Tahtadūna

et vous adaptez à son roulement/orientation/allure, votre puissance/force/héroïsme pour vous guider sur le bon chemin.

 

Voici la traduction correcte du verset 7: 158, qui est faussement mentionné comme une preuve que le prophète (psl) est Rassoul.

Verset 7:158

قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

Qul Yā 'Ayyuhā An-Nāsu 'Innī Rasūlu Allāhi 'Ilaykum Jamī`āan Al-Ladhī Lahu Mulku As-Samāwāti Wa Al-'Arđi Lā 'Ilāha 'Illā Huwa Yuĥyī Wa Yumītu Fa'āminū Billāhi Wa Rasūlihi An-Nabīyi Al-'Ummīyi Al-Ladhī Yu'uminu Billāhi Wa Kalimātihi Wa Attabi`ūhu La`allakum Tahtadūna

Traduction correcte mot à mot 7:158 Dis ô peuple le message de mon Dieu fondé sur chacun de vous collectivement, qui a sa propriété sur les cieux et la terre, n'est pas une divinité mais il donne la vie et donne la mort, vous devez accepter Dieu et son message, le prophète porteur, qui accepte Dieu et Ses paroles et vous adaptez à son palier/direction/allure, votre puissance/force/héroïsme pour vous guider sur le bon chemin.

 

Malgré l'analyse mot à mot de tous les versets ci-dessus et de la déclaration d'Allah, certaines personnes ne croient pas aux paroles d'Allah et commentent encore, "comment les Arabes peuvent-ils se tromper dans la compréhension du Coran puisque l'arabe est leur langue maternelle et l'utilisent tout le temps". Ces commentateurs ne savent probablement pas que les Arabes appellent Rasool (رسول) n'importe qui même des non-musulmans parce que de l'intérieur ils savent que Rasool (رسول) n'est pas un prophète dans leur langue.

PUNDIT NEHRU COMME "RASOOL" (رسول) :

Le 27 septembre 1956, lorsque le Premier ministre indien, le pandit Jawaharlal Nehru, s'est rendu en Arabie saoudite, les autorités saoudiennes ont appelé Nehru « Rasool » !

Le Tribune Express a rapporté des Arabes étiquetés Nehru Rasul-as-Salam.

https://tribune.com.pk/story/1000123/nehru-a-tryst-with-destiny/

Un Saoudien a salué Pundit Nehru “مرحباء یا رسول السلام” (Marhaba' Ya Rasul Al-Salami/Bienvenue O Rasool Al Salam) https://books.google.co.uk/books?id=_FT7CwAAQBAJ&pg=PT181&lpg=PT181&dq=arabs + appelé+rasul+à+nehru&source=bl&ots=2HKa49Dqxb&sig=nYzsEym5GPp1eC2kWfnvY2 qDGnQ&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjJmtfupuLTAhVmI8AKHWMnDIYQ6AEILTAB#v=une page&q=arabes%20appelés%20rasul%20to&f=20nehru

Les Arabes ont donné un titre de « Rasool » (رسول) à Pundit Nehru en 1956.

https://books.google.co.uk/books?id=jiDYjw4gCzEC&pg=PA87&lpg=PA87&dq=nehru+in+s audi+arabia+was+called+rasool&source=bl&ots=UNBWduEqrX&sig=YeZvfDN0k_Gt4BW N4suvUqJq7so&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwiQ19aMsuLTAhVMLMAKHWZLBtsQ6AEIRT AH #v=onepage&q=nehru%20in%20saudi%20arabia%20was%20called%20rasool&f=false

Un adorateur d'idoles s'est exprimé en Arabie Saoudite "Ya Rasool As Salam?

https://books.google.co.uk/books?id=RklwAwAAQBAJ&pg=PA190&lpg=PA190&dq=nehru+rasool+of+salaam&source=bl&ots=Op1AzXVq6P&sig=tizVDvJmjLm2mSod3RLNJHNqPJ0&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjoqPCptOLTAhWJK8AKHZzWCdgQ6AEIIjAA#v=onepage&q=nehru%20rasool%20of%20salaam&f=false

L'article sur Pundit Nehru appelé un "Rasool" (رسول) par des Arabes peut être vu dans tous les grands journaux internationaux, y compris le quotidien Jang du Pakistan des 27, 28 et 29 septembre 1956, ainsi que sur les moteurs de recherche Internet.

Donc, si Rasool (رسول) est un prophète (نبی) alors tous les Arabes sont devenus non-croyants et sont sortis de l'Islam puisqu'ils ont donné le titre de "prophète" au Pundit Jawaharlal Nehru .

 

Conclusion

 

Ainsi, en langue arabe « Rasool » (رسول) n'est pas un prophète, mais un « mémorandum », un « message prononcé », un « discours prononcé » et une « circulaire adressée ». Par conséquent, l'Arabe connaît le sens correct et l'utilisation correcte du mot arabe "Rasool" (رسول) mais malheureusement, lorsque les mêmes mots entrent dans le Coran, ils les traduisent différemment de la façon dont ils les utilisent dans leur vie quotidienne. Cela est dû à leurs fausses croyances et à leurs dogmes non coraniques qui les ont empêchés de comprendre le Coran de la même manière qu'ils parlent leur langue. Nos érudits travaillent de la même manière, ils ne regardent pas les mots du Coran mais inventent des mensonges dans la traduction et l'exégèse (tafsir) du Coran à la suite des païens arabes.

Le langue du Coran n'est pas différente de leur langue arabe courante parce qu'Allah lui-même a dit dans le Coran que le Coran a été fait et révélé en arabe simple, direct et général afin que personne ne puisse justifier de ne pas comprendre le message d'Allah dans une langue qui serait une autre que la langue arabe simple et directe que les gens utilisent dans leur vie quotidienne.

Par conséquent, selon la déclaration d'Allah ci-dessus, le Coran n'est pas dans la langue que l'on trouve dans l'exégèse de nos savants (tafsir) mais dans la langue arabe générale et standard qui est dûment reconnue dans toutes les institutions académiques à travers le monde où Rasool (رسول) n'est pas un prophète mais un message.

Par conséquent, le Coran est notre Rasool (رسول), que nous avons oublié et mis de côté sans penser que nous sommes appelés musulmans uniquement à cause du Coran sinon nous sommes des païens non musulmans.

Salutations,

Dr Kashif Khan

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