RESPONSABILITÉ ET CYCLE DE RENAISSANCE partie 4

RESPONSABILITÉ ET CYCLE DE RENAISSANCE

Partie : 4

LA RESPONSABIITÉ EST DÉTERMINÉE PEU APRÈS LE DÉCÈS

 

 

Renaissance cyclique, la prochaine vie ou la vie future

 

Nous avons vu dans la partie 3 de mon article avec quelle facilité nos chercheurs tentent de s'éloigner de la réalité et de tenir pour responsables le système et les dirigeants corrompus qui mettent des innocents dans des conditions misérables à cause de l'injustice sociale. D'une certaine manière, ces érudits et leurs disciples pourraient avoir raison parce qu'ils ont le devoir moral et religieux de protéger leur «croyance de l'interprétation traditionnelle», qu'elle soit bonne ou mauvaise. Ils n'ont pas de réponses aux questions sur les raisons pour lesquelles certaines personnes vivent dans des conditions misérables et pourquoi certaines personnes sont confrontées à des difficultés économiques et morales tout au long de leur vie par rapport à celles qui sont satisfaites et heureuses dans leur vie sans trop de lutte. Contrairement à nos savants confus qui le justifient par des systèmes corrompus et d'injustice sociale, le Coran donne une réponse claire à ces questions :

 

Et quiconque se détourne de Mon message - en effet, il aura une vie économique dure et déprimée … (20/124)

 ضَنكًا = Đankāan / Épreuves , مَعِيشَةً = Ma`īshatan / subsistance économique de la vie

La vérité fondamentale est énoncée dans le verset du Coran ci-dessus, mais d'une manière ou d'une autre, si nous sommes toujours déterminés à garder nos pensées traditionnelles et pas prêts à comprendre la formulation claire du Coran, nous devons alors réviser notre traduction des versets pertinents du Coran dans le contexte de la grammaire et la formation ou la structure de la phrase dans l'arabe original du texte coranique. Je suis sûr qu'en lisant les traductions du Coran, vous avez remarqué que les traducteurs ne gardent pas toujours la grammaire originale des versets dans leurs traductions. Par exemple, un traducteur traduit - "Allah dit" un autre traduit le même verset avec - "Allah dira", une autre traduction du même verset pourrait être - "Allah a dit" et une traduction suivante sera - "Allah avait dit" .

Ne pensez-vous pas qu'il y a une différence entre le passé, le présent, le futur (futur lointain et futur proche) ou est-ce que effectivement il n'y a aucun problème à comprendre le Coran avec le changement actuel de temps au lieu de le comprendre avec sa formulation originelle?

C'est une autre cause de confusion, pour ceux qui ne réfléchissent pas et luttent toujours pour choisir les mots et les phrases des différents versets pour prouver qu'ils avaient raison. Beaucoup de gens prétendent qu'il n'y a pas de grammaire dans le Coran et qu'il n'a pas non plus été révélé en arabe. Ils se sont trompés parce qu'Allah dit :

Et Nous savons parfaitement qu'ils disent ; "Ce n'est qu'un être humain qui lui enseigne". Or, la langue de celui auquel ils font allusion est étrangère et celle-ci est une langue arabe bien claire (16/103)

Certes, Nous avons rendu ce (Coran) facile dans votre langue, afin qu'ils se rappellent (comprennent) (44/58)

Sûrement, Nous en avons fait un Coran en langue arabe claire afin que vous puissiez comprendre. (43/3)

Sûrement, Nous avons fait descendre le Coran en arabe, afin que vous puissiez comprendre. (12/2)

Comme d'autres langues, la langue arabe fournit également les codes de base des verbes, des adverbes, des prépositions, des conjonctions et des articles pour exprimer le sens correct d'une phrase. La même grammaire est également appliquée dans les métaphores. Cependant, la plupart des versets du Coran dans lesquels « la vie après la mort », « l'au-delà » et la responsabilité sont mentionnés sont malhonnêtement traduits au futur pour détourner l'attention du lecteur vers les pensées traditionnelles ou les croyances non coraniques des traducteurs.

Ainsi, les lecteurs du Coran peuvent se tromper en pensant que rien ne se passera avant Qiyamah. En d'autres termes, ils ont prêché à travers leur interprétation trompeuse du Coran que "cet homme s'endormira après sa mort et sera ressuscité le jour de Qyamah pour sa responsabilité et ensuite il sera récompensé". Ce concept illogique n'est pas seulement contre l'enseignement du Coran mais aussi contre notre « croyance » essentielle en l'au-delà.

Nos universitaires, traducteurs et les interprètes du Coran font de leur mieux pour faire de nous des « non-croyants ». Ils ne veulent pas que les lecteurs pensent indépendamment et creusent la réalité après avoir comparé leur mauvaise traduction avec le texte arabe original du Coran. C'est la raison pour laquelle ils utilisent des « crochets » dans les traductions des versets de «l'au-delà» et de «la vie après la mort» et écrivent leurs propres mots trompeurs comme (le jour de Qyamah), (le jour de la résurrection), (le dernier jour du jugement) ou (quand ils seront ressuscités de leurs tombes). Certains d'entre eux argumentent et expliquent dans le commentaire que «tel ou tel verset fait également référence à cela (leurs pensées non coraniques) mais en fait ils n'ont pas compris ce qui est dit dans « tel ou tel » verset  ?

 

Ils s'écrient : « Oh, malheur à nous ! Qui nous a tirés de nos dortoirs ? C'est ce que la Miséricorde a promis ; les Messagers disaient la vérité." (36/52)

Et la trompette sonnera et, aussitôt, ils sortiront de leurs tombeaux et se précipiteront vers leur Seigneur. (36/51)

Les yeux baissés, ils sortent des tombeaux comme des sauterelles répandues au dehors, (54/7)

Le jour où ils sortiront de leurs tombes en trombe, comme s'ils couraient vers un but, (70/43)

Le verset 36/52 leur permet de faire référence en faveur de leur argument qui croit que tout sera fait le jour de Qyamah et que rien ne se passera juste après la mort, c'est-à-dire l'homme profitera d'un sommeil paisible jusqu'au «dernier jour de jugement», peu importe ce qu'il avait fait dans sa vie sur Terre. Pour leur plus grande satisfaction, j'ai mentionné ci-dessus les trois versets similaires du Coran - 36/51, 54/7 et 70/43 mais j'aimerais leur poser les questions suivantes ?

1- Où l'établissement de Qyamah ou le dernier jour du jugement est-il mentionné dans ces versets ?

2- Quel temps grammatical est utilisé dans le texte arabe original de ces versets, c'est-à-dire passé, présent ou futur ?

3- A qui s'adressent ces versets ?

4- Toutes les personnes sont-elles enterrées dans les tombes ?

De toute évidence, ils n'ont pas de réponse solide à l'exception des arguments faibles habituels dérivés d'une ingénierie illogique des mots d'ici à là ou d'un verset à un autre, en ignorant les règles grammaticales parce qu'ils doivent argumenter pour protéger leur idéologie erronée.

Le verset 36/52 commence à partir de Qalu قالوا ‘qui est un ‘passé’ et devrait en fait être traduit par ‘ils ont dit’ mais dans ce verset nos savants ont traduit Qalu قالوا dans le sens de ‘ils diront’. Peut-être devrions-nous apprendre la grammaire avant de traduire le Coran !

De même les versets 36/51, 54/7 et 70/43 contiennent نُفِخَ Nufikha (traduit par "on soufflera" V36.51) et يَخْرُجُونَ Yakhrujuna (traduit par "ils sortiront" verset 70.43) ces verbes sont traduits au futur alors qu'ils sont au passé dans le texte coranique. Cependant, une action dans le passé peut être considérée dans le présent pour déterminer la continuité de cette action par rapport au passé, mais elle ne peut pas être traduite dans un «futur» absolu.

S'ils avaient observé les versets avant et après les versets mentionnés ci-dessus, ils auraient découvert que ces versets n'appartiennent qu'aux non-croyants et qu'ils ne s'appliquent pas aux croyants qui ont accepté les signes d'Allah (SWT) et le message du Prophète (PSL) . De plus, la majorité des non-croyants n'enterrent pas leurs défunts. Qu'en est-il de ceux qui meurent dans un accident d'avion ou de bateau ? Si tel est le cas, alors comment pouvons-nous référer ces versets à l'ensemble de l'humanité et établir une règle selon laquelle tout le monde s'endort après la mort et sera ressuscité de sa tombe le jour de Qyamah ?

Certains génies supplémentaires soutiennent que ces tombes sont dans le royaume de l'au-delà, c'est-à-dire à Burzakh ou que les esprits humains sont peut-être conservés sous une forme compressée jusqu'à Qyamah, etc. Ceci est juste une fausse théorie pour protéger leur croyance non coranique en l'au-delà parce que le Coran fait référence aux «corps», pas seulement aux âmes. L'exemple de criquets ou de sauterelles ( جَرَادٌ Jarādun ) dans le verset 54/7 fait également référence au corps ou à la matière. Par conséquent, le scénario mentionné dans ces versets est entièrement différent de ce que nous avons supposé ou traduit, ce qui sera expliqué en détail dans mes prochains articles. Cependant, avant d'aller plus loin sur le sujet, je voudrais mentionner brièvement les règles de la grammaire arabe afin que nous puissions établir une meilleure compréhension du Coran dans son ensemble, en particulier les versets pertinents sur ce sujet. Dans cet article, nous discuterons de la formation du futur. Le passé, le présent et le reste de la grammaire entreront également dans notre discussion dans d'autres articles.

En langue arabe, un futur est formé en ajoutant le préfixe soit «sa» سـ ou «saufa» سوف .

Si vous l'omettez, vous n'exprimerez pas la particule future. Il doit donc être écrit et prononcé au futur.

En arabe, allégorie, métaphore ou même formes familières comme la langue idiomatique, argot, langage informel et conversationnel, il devrait y avoir un indicateur du futur, car la forme du verbe elle-même est la même que le présent المضارع tel que : j'écris aktub أكتب (au present) j'écrirai sa-aktub سأكتب ou saufa-aktub سوف أكتب (au future) Ainsi, pour former le verbe au futur, nous ajoutons "sa" ou de "saufa". Le choix de sa ou saufa n'a pas vraiment à voir avec des préférences personnelles mais plutôt avec la connotation c'est-à-dire saufa سوف pour les actions situées loin dans le futur et sa سـ pour le futur plus proche qui se traduit en ourdou par “ قريب عن “ (qarib ean = futur proche) - qui est aussi un terme arabe comme "très bientôt". Tels que :

Par conséquent, le verbe au présent imparfait (المضارع /almadarie) est juste une action inachevée et pour une formulation du temps futur nous devons soit utiliser les préfixes « SA س » ou « SAUFA سوف » ou donner une formulation pour marquer le temps futur.

Le préfixe « SA سـ » est en fait une version courte de « SAI'R ساير ».

Si «SA سـ» venait d'un verbe comme « SAR سار » qui veut dire «aller à», ça expliquerait la distinction entre futur proche et lointain et il sera utilisé comme marqueur du futur.

Cependant, la manière la plus courante de nier une action future ou de former un futur négatif en arabe consiste à utiliser la particule لن « Lan » telle que : لن أدخل إلى هذه الغرفة (lan 'adkhul 'iilaa hadhih alghurfa = je n'entrerai pas dans cette pièce)

Parfois, l'utilisation de « QAD دَق » véhicule l'idée du futur. En fait la particule َقد qad +imparfait signifiant « peut-être » qui dénote aussi une action ou un événement futur comme une possibilité, par exemple : َقد یَکتُبُ (qad yaktub = peut être écrit) peut-être, écrira-t-il, ou قَدْ فْلَحَ (qad flah = il a réussi)

De plus, l'indication du futur en arabe dialectal des différentes régions de la péninsule arabique varie d'un dialecte à l'autre. Dans certains cas particuliers, les mots signifiant "voulez" (أن أريد / بدي" /'an 'urid / bidi") ,(aller à" (أروح / 'aruh),("avoir l'intention de"(نويت /ناوي” /nwit / nawi") ,("aller à" /ًغدا / ghadan) peut donner une idée d'un action se déroulant dans un futur proche mais l'utilisation de ces mots pour donner l'idée du futur est un peu inhabituelle.

Par conséquent, vous ne pouvez traduire les versets du Coran au futur que si des indicateurs comme « SA س » ou « SAUFA سوف » sont utilisés comme marqueur du futur dans les versets du Coran ou s'il y a un adverbe faisant référence au futur avec son contexte tel que « QAD دَق » avec un délai dans le temps pour l'avenir.

La langue anglaise fournit à nouveau des exemples de ce qui précède car l'anglais n'a pas de futur formé par un verbe mais il est exprimé et construit avec le verbe auxiliaire "will" ou "shall like" comme « SA س » ou « SAUFA سوف » en arabe. L'expression du futur est également fournie par le contexte ou la période, avec l'utilisation d'adverbes temporels tels que "plus tard", "l'année prochaine" ou "demain", etc.

Il est parfois possible de marquer le temps d'un événement comme étant dans le passé ou le futur non par rapport au moment présent (le moment de parler), mais par rapport à un temps de référence, qui peut lui-même être dans le passé ou le futur par rapport à l'instant présent. Ainsi, un événement peut être marqué comme ayant lieu dans le «passé du futur», «le futur du passé», etc. Les bons exemples de temps relatif et absolu dans lesquels le temps auquel ils se réfèrent ne peuvent être connus sans contexte ni délai. Dans une langue comme l'arabe avec un temps relatif, cependant, les deux situations seraient décrites comme « A » a dit qu'il viendrait. " Parce que le temps de l'arrivée est postérieure à l'heure de ses paroles (c'est-à-dire le moment où « A » est effectivement venu quelque temps après le moment où il parlait), le verbe venir doit être au futur, qu'il soit passé, présent ou futur du moment présent.

Car le "passé du passé" (plus que parfait) est un type de forme verbale, traditionnellement traité comme l'un des temps de certaines langues, dont l'arabe, utilisé pour désigner quelque chose qui s'est produit avant le moment considéré, lorsque le moment considéré est déjà dans le passé. Le plus que parfait est équivalent aux formes verbales anglaises telles que «avait envoyé» ou «avait fait», etc., qui fait référence à quelque chose qui s'est produit davantage dans le passé que par rapport à l'imparfait. Le même terme est utilisé en relation avec la grammaire d'autres langues en plus de l'arabe.

Le passé du futur, marquant un événement qui devrait avoir lieu avant une certaine heure en référence au futur, est généralement marqué par une forme future parfaite , comme dans l'anglais "J'aurai terminé demain après-midi. L'utilisation de verbes modaux dans une idée du futur, pour combiner l'expression du temps futur avec une certaine modalité : «Je dois le faire», «Nous devons l'aider» ; «Je peux sortir d'ici» ; «Nous pouvons gagner» ; «Vous pourriez réussir». Les mêmes verbes modaux sont aussi utilisés en arabe et surtout dans le Coran comme قَدْ فْلَحَ (qad flah/il a réussi)

Les mêmes règles doivent être appliquées dans la traduction du Coran, peu importe si la partie du Coran à traduire est sous forme métaphorique ou familière.

 

La métaphore du feu dans le Coran

 

Certaines personnes affirment que le Coran est en langage métaphorique et qu'elles comprennent l'ensemble du Coran métaphoriquement, ignorant le fait que l'ensemble du Coran n'est pas interprété comme une métaphore, sauf seulement là où Allah (SWT) Lui-même a expliqué Ses mots métaphoriquement dans le Coran. Un tel exemple est l'explication du feu de l'enfer donnée dans Le Coran.

C'est le feu allumé par Allah (104/6)

Qui monte sur les coeurs (104/7)

Leur foyer sera le Feu à cause de ce qu'ils gagnaient autrefois (10:8)

Dans les exemples ci-dessus, vous pouvez dériver la signification métaphorique du «feu» parce qu'Allah (SWT) a déjà expliqué la nature du «feu» et a également précisé ce qu'il veut dire dans les versets du Coran partout où Allah (SWT) mentionne le "feu" et ses effets sur l'homme. Cependant, sans donner aucune référence «claire» du Coran, vous ne pouvez pas modifier les paroles sacrées d'Allah sous le couvert d'un langage «métaphorique», sinon toute interprétation personnelle du Coran sera considérée comme intervenant auprès du divin comme l'ont déjà fait les juifs et les chrétiens dans leur livres.

 

La métaphore introduite dans le texte original de la bible

 

La toute première fois dans l'histoire de la théologie, le Pape Damase, qui fut le fondateur de l'intervention dans le divin, a déclaré que la Bible était en langage métaphorique et il a inventé l'interprétation de la Bible dans son langage familier personnel . Ceci est lié à la conspiration de l'Église primitive ou à une fraude délibérée fabriquée par l'Église primitive. Le pape était à l'origine juif et plus tard converti au christianisme. Il pensait que la langue divine avait le potentiel d'être dénuée de sens et il a conçu sa théorie innovante pour comprendre la Bible parce qu'il avait l'intention malveillante de maintenir sa position politique par le biais de son exploitation. S'agissait-il de la parole de Dieu ou des paroles de l'homme ? Lorsque Bruce Chilton s'est ouvertement opposé à l'interprétation métaphorique du Pape de la Bible et a décrit Jésus «comme un rabbin inspiré», il a été disqualifié et interdit par l'Église, et a été déclaré comme un enseignant mystique «illégitime» de la Kabbale, qui travaillait exclusivement sur l'agenda juif.

Le savant juif du 1er siècle Philon d'Alexandrie et le chrétien érudit du 4ème siècle Augustin d'Hippone ont mentionné que les personnages et les actions ont une réelle signification symbolique. Augustin d'Hippone a soutenu que tout dans l'univers a été créé par Dieu dans le même instant et non en six jours comme l'exigerait un récit simple de la Genèse. Philon d'Alexandrie a également écrit que ce serait une erreur de penser que la création s'est produite en six jours ou dans un laps de temps déterminé. Saint Augustin a suggéré que le texte biblique ne devrait pas être interprété littéralement s'il contredit ce que nous savons de la science et de notre raison donnée par Dieu. Il a fait valoir que la structure de six jours de la création présentée dans le livre de la Genèse représente un cadre logique, plutôt que le passage du temps d'une manière physique. Augustin n'envisage pas non plus le péché originel comme étant à l'origine de changements structurels dans l'univers, et même suggère que les corps d'Adam et Eve ont déjà été créés mortels avant la chute. Outre ses vues spécifiques, Augustin reconnaît que l'interprétation de l'histoire de la création est difficile, et remarque que nous devrions être prêts à changer d'avis à ce sujet à mesure que de nouvelles informations arrivent.

À la lumière des découvertes scientifiques concernant l'âge et les origines de l'univers et de la vie, de nombreux théologiens chrétiens modernes, catholiques romains, orthodoxes orientaux et protestants ont rejeté les interprétations littérales de la Genèse en faveur d'interprétations allégoriques ou poétiques.

Le pape Jean-Paul II a souligné que la caractéristique essentielle du paradis, de l'enfer ou du purgatoire est qu'ils sont des états d'être d'un esprit (ange/démon) ou d'une âme humaine, plutôt que des lieux, tels qu'ils sont communément perçus et représentés dans le langage humain. Ce langage de lieu est, selon le Pape, insuffisant pour décrire les réalités impliquées, puisqu'il est lié à l'ordre temporel dans lequel ce monde et nous existons. En cela, il applique les catégories philosophiques utilisées par l'Église dans leur théologie et dit ce que saint Thomas d'Aquin a dit bien avant lui. Le Pape Léon XIII a dit : “Puisque les découvertes de la raison et la connaissance surnaturelle de la Foi remontent à la même source, à savoir à Dieu, il ne peut jamais y avoir de contradiction réelle entre certaines découvertes des sciences profanes et la Parole de Dieu correctement comprise.” Cependant, l'Église ne prend aucune décision positive sur les questions purement scientifiques, mais se borne à rejeter les erreurs qui mettent en danger la foi.

La vérité littérale et historique des Écritures était généralement assumée par les pères'. Cependant, certains faisaient exception à cette règle, parcequ'ils appartenaient à l'école d'Alexandrie. On leur a enseigné que les événements de l'Ancien Testament n'étaient pas nécessairement historiquement exacts, mais servaient d'histoires pour communiquer des vérités spirituelles. En revanche, l'école d'Antioche telle que Jean Chrysostome a fortement rejeté cette approche et a maintenu la réalité historique des Écritures. Au fil des siècles, l'enseignement réel de la Bible s'est affaibli. Ainsi, le besoin d'un ensemble plus formel de principes pour l'herméneutique et l'exégèse est apparu, ce qui a conduit à la tradition catholique des quatre sens de l'Écriture. Le premier des quatre sens est le sens littéral qui, selon saint Thomas d'Aquin, est le sens sur lequel reposent tous les sens. Le sens littéral est simplement le sens littéral et direct des mots, bien que cela puisse inclure une métaphore (par exemple, les Fils du Tonnerre seraient toujours le sens littéral même s'il est métaphorique).

Les trois autres sens, l'allégorique, l'anagogique et le moral, forment ensemble le sens spirituel. Le sens allégorique se concentre sur le sens symbolique produit par les mots. L'anagogique se concentre sur la façon dont les mots se rapportent à ce que les catholiques appellent les «quatre dernières choses» ; à savoir, la mort, le jugement, le ciel et l'enfer.

Au Moyen Âge de l'Église Bernard de Clairvaux, Albert le Grand, Thomas d'Aquin et Bonaventure ont cherché à synthétiser la raison et la foi. Au XVIe siècle, l'Église s'est trouvée confrontée à des défis critiques parce que les Turcs approchaient des portes de Vienne et de la Réforme protestante. À bien des égards, l'Église a connu un déclin progressif de sa vigueur spirituelle depuis le XIIIe siècle. Les problèmes comprenaient une corruption accrue parmi le clergé, une catéchèse inadéquate des laïcs et le scandaleux Grand Schisme, au cours duquel deux papes prétendaient être le successeur légitime de Pierre - l'un à Rome et l'autre à Avignon, en France. L'intérêt pour l'étude des langues originales a également continué de croître et a explosé pendant la Réforme à cause du manque de connaissance de la langue originelle de l'Écriture mais a ouvert la porte à l'approche critiques et sceptiques de la Bible aux 17e et 18e siècles. Les érudits historico-critiques, qui ont été influencés par Hegel et d'autres penseurs modernes, abordaient la Bible avec des présupposés rationalistes et naturalistes, selon lesquels tous les événements surnaturels de la Bible étaient expliqués comme des produits de la mythologie. Les méthodologies des rationalistes ont été condamnées par l'Église vers le tournant du 20e siècle et le pape Léon XIII a rejeté avec force la négation hérétique et infidèle de la vérité et de l'inspiration de la Bible. En 1943, le Pontife écrivait que la science de la critique littéraire s'était développée au point qu'elle pouvait être utilisée en toute sécurité dans les études bibliques sans compromettre le vrai sens de l'Écriture.

Depuis que les Normands ont conquis l'Angleterre en 1066, le moyen anglais et le français ont remplacé le saxon (vieil anglais), les chrétiens possèdent divers manuscrits tels que la paraphrase d'Orm (ca. 1150) et le Salus Animæ (ca. 1250). L'existence de traductions au cours de cette période est affirmée par la préface originale de la Bible King James et de Sir Thomas More.

À la fin du 14ème siècle, la langue du peuple anglais a commencé à changer radicalement, se rapprochant de ce que nous reconnaissons aujourd'hui comme la langue anglaise. Au cours de cette période (en 1408), l'Église considérait la traduction de Wyclif erronée (les traductions des Témoins de Jéhovah qui peuvent être consultées aujourd'hui). Après l'avènement de l'imprimerie au XVe siècle, la première Bible imprimée en langue vernaculaire en Angleterre était celle de William Tyndale. Cette traduction a été condamnée en raison d'erreurs et des copies ont été brûlées. Au cours du XVIe siècle, une Bible des évêques a été écrite sous la reine Elizabeth par l'Église d'Angleterre pour contrer l'influence calviniste dans la Bible de Genève. En 1582, l'Ancien Testament a ensuite été traduit au Collège anglais de Douay, France et achevé en 1609. Au milieu du XVIIIe siècle, Mgr Challoner révisa considérablement les manuscrits de Douay-Rheims pour éliminer les mots obscurs et rendre le texte plus lisible. L'influence du latin dans les manuscrits de Douay-Rheims est évidente dans la traduction. Les manuscrits de Douay-Rheims ont également influencé les traducteurs de la version King James. Le Douay-Rheims est devenu la Bible standard des catholiques anglophones pendant plus de trois cents ans et en 1941, le La version Confrérie du Nouveau Testament est sortie. La New American Bible (NAB) a été publiée en segments de 1952 à 1970 avec l'abandon de certaines versions catholiques traditionnelles. Par exemple, Luc 1:28 a été traduit "Je vous salue, favori!" en place du classique "Je vous salue, pleine de grâce!". Un Nouveau Testament révisé a été publié en 1986. La théologie chrétienne a souffert dans les temps modernes d'une incapacité à expliquer sa dépendance aux traditions et une théologie plus "littérale" est nécessaire.

Randel Helms a qualifié les évangiles de « récits largement fictifs concernant un personnage historique, Jésus de Nazareth, destinés à créer une vie améliorant la compréhension de sa nature ». Alvar Ellegård est encore plus audacieux dans son affirmation que le « Jésus historique » était un enseignant essénien qui a précédé Pierre, Paul et l'Église primitive d'un siècle : « Jésus de Nazareth, né de Marie à la fin du règne d'Auguste, est une fiction créée au IIe siècle par les évangélistes. L'idée de Joseph Campbell selon laquelle le christianisme est un « mythe » a été popularisée par une série d'entretiens télévisés avec Bill Moyers, dans lesquels Campbell a relégué la valeur durable de la métaphore religieuse. Campbell a lié Dieu au concept psychologique d'inconscient collectif et de spiritualité à l'exploration de métaphores, de symboles et de mythes. Cette libération de la subjectivité a engendré un flot de réinterprétations aussi bien populaires que savantes du Jésus « historique ». De nombreux livres populaires sur la conspiration de l'Église primitive ont été publiés depuis la découverte des métaphores du leadership biblique et de la théorie de la gestion contemporaine.

Des philosophes comme Benjamin Thorpe, David Hume, A.J. Ayer, Ludwig Wittgenstein, Antony Flew, R.M. Hare, John Hick et William Paden croyaient que la religion était importante parce qu'elle offre un mode de vie particulier, plutôt que de confirmer l'existence de Dieu.

La science psychologique humaine a prouvé que les personnes qui s'exposent trop aux environnements et au public ont généralement tendance à développer une compréhension de nouveaux mots et à appliquer de nouvelles significations aux mots existants. Ces personnes interprètent une langue appropriée dans un dialecte différent ou une langue fictive.

Dans l'histoire indiquée ci-dessus, cette règle de la science psychologique s'adapte avec précision aux savants et traducteurs juifs et chrétiens. Cependant, les savants musulmans ne sont pas loin des juifs et des chrétiens mentionnés ci-dessus, qui nous ont donné tant de formes illogiques et non scientifiques d'expositions et d'interprétations plus libérales du Coran adaptées à la perception mentale de leur temps.

 

Intervention humaine dans les concepts coraniques

 

Ayant vu l'histoire ci-dessus d'intervention dans la langue divine, n'importe qui peut conclure que nos savants musulmans ont également suivi les traces des philosophes occidentaux mentionnés ci-dessus. C'est la raison pour laquelle de nombreuses interprétations et traductions du Coran sont non seulement fausses mais aussi contre l'éducation du Coran car elles ont été écrites par des esprits communistes au 20ème siècle. C'était l'époque où les marxistes et les léninistes apportaient la révolution dans le monde et tout le monde était sous leur influence. Le monde entier était dans une épidémie de communisme et nos savants ne pouvaient donc pas échapper à cette vague éphémère.

Il s'agit d'un stigmate sur l'histoire que les personnes instruites et cultivées de cette époque, en particulier ceux qui appartenaient aux familles défavorisées, pauvres ou de la classe moyenne étaient fortement inclinés vers le communisme. Les esprits frustrés ne pouvaient rien faire pour l'établissement de "l'ordre social" sauf ajouter un nouveau mot dans le dictionnaire contre le capitalisme - et l''injustice sociale'. Dans la philosophie du communisme, la théorie du matérialisme soutient que toutes les choses sont composées de «matériel» et que tous les phénomènes émergents, y compris la conscience, sont le résultat de propriétés et d'interactions matérielles. En d'autres termes, la théorie du communisme prétend que notre réalité est entièrement constituée de matière physique qui est la seule cause de chaque événement possible, y compris la pensée, le sentiment et l'action humaine. Leur théorie a également ajouté que ce monde et tout ce qu'il contient fonctionnent mécaniquement par des forces productives et des lois scientifiques.

 

Intervention de Dieu dans l'ordre du monde versus le communisme

 

Malheureusement, nos érudits de cette époque ont tout examiné sous les influences indiquées ci-dessus et «ont remplacé le nom d'Allah» par «les lois de la nature» dans leur interprétation des versets du Coran. Cependant, Allah (SWT) est plus sage et Il a réservé son «pouvoir de discrétion» et son «autorité » en ajoutant dans les versets du Coran «Illa Ma Sha Allah» الا ما شاء الله  (Sauf si Dieu le veut). Ne pensez-vous pas que remplacer Allah par la loi de la nature est exactement comme une déclaration sur un billet de banque ou un passeport ? Qu'il a été émis par ordre de la reine du Royaume-Uni, du président du Pakistan ou du président de l'Inde, où en réalité ils ne sont pas activement impliqués dans de telles choses mais leur nom est utilisé comme tampon en caoutchouc. Le nom d'Allah dans le Coran vient-il d'être utilisé comme un symbole inactif ? Si Allah ne fait rien et que seules les lois établies de la nature dirigent tout, alors vient la question ; Allah se repose-t-il ou dort-il ? Alors qu'en réalité le Coran dit très clairement qu'Allah ne se repose ni ne dort.

Allah a déjà établi les lois de la nature dans lesquelles les gens naissent et meurent, où les plantes poussent, où les planètes naviguent autour des orbites et tous les autres phénomènes naturels se produisent. En plus de cela, Il a reporté notre responsabilité jusqu'à une période indéterminée où Qiyamah se produira ! Donc, encore une fois, la question se pose : que fait réellement Allah ? A quoi s'occupe-t-il ? Allah lui-même a terminé cet argument en utilisant un seul mot dans le Coran 'azizun' ce qui signifie qu'il n'est pas un tampon en caoutchouc mais c'est Lui-même qui est le contrôleur direct et actif de tout et peut faire ce qu'il veut. Nous arrivons maintenant au point de la responsabilité, qui ne sera pas différée jusqu'à une période inconnue, c'est-à-dire le jour de Qyamah.

 

La responsabilité est déterminée peu de temps après la mort

 

Contrairement à nos croyances traditionnelles, le Coran nous informe clairement que la responsabilité se fait peu de temps après la mort et que l'homme est renvoyé dans l'environnement de l'enfer ou du paradis selon l'évaluation de ses actes après la résurrection sous le voile de Burzakh, qui sépare les précédents et les vies prospectives.

 

‘Afin que je fasse de bonnes œuvres dans la vie que j’ai laissée.’ Jamais, ce n’est qu’un mot qu’il prononce. Et derrière eux se trouve une barrière jusqu'au jour où ils se relèveront. (23:100)

J'écrirai plus sur le «burzakh/la barrière» dans les prochaines parties de cet article, mais maintenant je voudrais faire référence aux versets du Coran qui mentionnent clairement la responsabilité et la récompense peu de temps après la mort.

On lui dit : Entre au paradis, il dit : Si mon peuple savait (36/26)

 C'est pourquoi mon Seigneur m'a accordé le pardon et m'a placé parmi ceux qui sont honorés ! » (36/27)

Au moment de sa mort, on lui a dit "Entrez au paradis". Il a dit : «Oh, j'aimerais que mon peuple le sache. Que mon Seigneur m'a pardonné et m'a rendu honorable » (36/26-27)

Dans les versets ci-dessus du Coran, au moment de la mort, une invitation a été donnée à entrer au paradis, c'est-à-dire avant l'établissement de Qyamah. De plus, la structure grammaticale de ces versets ne fait référence à aucune action future, mais en fait, les deux versets sont au passé. De plus, une responsabilité rapide est montrée juste après la mort, ce qui rejette l'idée d'un soi-disant royaume endormi de la mort au jour de Qyamah. Vous pouvez argumenter que l'heure de la mort n'est pas mentionnée dans les versets ci-dessus et que la responsabilité n'est pas non plus mentionnée, mais c'est du bon sens que «l'entrée au paradis» est soumise à la mort et à la responsabilité. Cependant, les versets suivants expliquent plus clairement ce scénario dans lequel la responsabilité et la punition sont mentionnées au moment du décès. De plus, l'interprétation savante de « Al-Youm ٱلْيَوْمَ » ou « Alyouma Tujzon ٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ » comme le «jour de Qyamah» ou le «dernier jour du jugement», a été démenti dans les versets suivants.

Et qui est plus injuste que celui qui forge un mensonge contre Allah, ou dit : Cela m'a été révélé; tandis que rien ne lui a été révélé, et celui qui dit : Puis-je révéler ce qu'Allah a révélé ? et si tu avais vu quand les injustes seront dans les souffrances de la mort et les anges étendront leurs mains : Abandonnez vos âmes ; aujourd'hui tu seras récompensé par un châtiment embarrassant parce que vous avez parlé contre Allah autrement que la vérité et vous avez montré de l'orgueil contre Ses communications. (6/93)

Ceux que les anges prennent dans la mort alors qu'ils sont purs. Ils disent : « La paix soit avec vous ! Entrez au Paradis pour ce que vous faisiez." (16/32)

Et si vous pouviez voir quand, au moment de la mort, les anges emportent les âmes de ceux qui ne croient pas, ils frappent leurs visages et leurs dos et [disant], « Goûtez au châtiment du Feu brûlant. (8/50)

 

Je jure par les anges qui arrachent violemment les âmes des méchants, (79/1)

Et par ceux qui tirent doucement les âmes des bienheureux (79/2)

Dis : « L'Ange de la mort qui t'a été assigné te fait mourir puis tu retournes à ton Seigneur ». (32/11)

Et maintenant, vous venez à Nous un par un, alors même que Nous vous avons créés au début, et tu as laissé derrière toi ce que Nous t'avons donné, et Nous ne voyons pas avec vous vos intercesseurs dont vous avez affirmé qu'ils étaient partenaires de Dieu dans vos affaires. Maintenant vous avez été coupés les uns des autres et toutes vos anciennes fantaisies vous ont abandonnées ! (6/94)

 Vous n'y avez pas prêté attention ; mais aujourd'hui Nous avons enlevé ton voile et ta vue est nette ». (50/22)

 

 

Alors eux, Ses serviteurs, sont rendus à Allah, leur vrai Seigneur. Le Jugement est à Lui seul. Il est le plus rapide à prendre en compte. (6/62)

 

(56/83)

Traduction 1 - Alors pourquoi, quand l'âme à la mort atteint la gorge 

Traduction 2 - Alors pourquoi n'interviens-tu pas quand l'âme atteint la gorge ?

Traduction 3 - Alors quand il a atteint la gorge. 

(56/84)

Traduction 1- Et vous êtes en ce moment à la recherche d'un mourant 

Traduction 2- Et à ce moment-là, vous regardez autour de vous. 

Traduction 3- Pendant que vous regardez- 

Et Nous sommes plus près d'elle (l'âme) que vous, mais vous ne nous voyez pas. (56/85)

(56/86)

? Traduction 1-Alors pourquoi ne le faites-vous pas, si vous êtes exonéré de compte

  Traduction 2-Alors pourquoi ne le faites-vous pas, si vous ne devez pas, être exonéré

?

 

Rapportez-la, si vous êtes véridique? (56/87)

(56/88)

Traduction 1- Donc, si le défunt était de ceux qui s'approchaient d'Allah 

Traduction 2- Donc, s'il fait partie de ceux qui se rapprochent d'Allah 

Traduction 3- Si ce mourant fait partie de ceux qui seront rapprochés de Dieu. 

 (56/89)

Traduction 1 - Alors le bonheur et la générosité et un jardin de plaisir.

Traduction 2 - (Il y a pour lui) Repos et Satisfaction, et un Jardin des Délices.

Traduction 3 - Pour lui sera le confort, et le parfum et un jardin de délices.

Traduction 4 - Il y a du réconfort et de la douceur et un jardin des délices.

Traduction 5 - (Il y a pour lui) repos et provision, et un Jardin des délices (Paradis). 

(56/90)

Traduction 1- Et s'il (le mourant) est de ceux qui ont atteint la justice, 

Traduction 2- Et s'il était des compagnons de droite, 

Traduction 3- Et s'il fait partie des gens de droite. 

 

(56/91)

Traduction 1- Alors [les anges diront], "Paix pour vous; [vous êtes] de la part des compagnons de la droite." 

Traduction 2- Alors paix à vous de ceux de droite.

Traduction 3- Ensuite, « Paix sur vous », de la part de ceux de droite. 

 (56/92)

Traduction 1- Mais s'il était des négateurs [qui s'étaient] égarés, 

Traduction 2- Mais si quelqu'un est de ceux qui ont coutume d'appeler la vérité un mensonge, et [ainsi] s'égare,

Traduction 3- Mais s'il est de ceux qui ont rejeté [la vérité] et se sont égarés,

Traduction 4- Mais s'il est parmi ceux qui ont renié la vérité et se sont éloignés du chemin de la justice,

(56/93)

Traduction 1- Alors [pour lui est] logement de l'eau bouillante 

Traduction 2- Alors l'accueil sera de l'eau bouillante 

Traduction 3- Il aura un divertissement d'eau bouillante, 

Traduction 4- Alors l'accueil sera une angoisse qui couve. 

Traduction 5- Il est accueilli avec de l'eau bouillante, 

Traduction 6- Alors pour lui c'est du divertissement avec de l'eau bouillante

(56/94)

Traduction 1 - Et sa (fin) est l'admission en Enfer. 

Traduction 2 - Et brûlant en Hellfire

Traduction 3 - Et la chaleur d'un feu ardent !

 (56/95)

En effet, c'est la vraie certitude,

En vérité, c'est une vérité absolue avec certitude.

En effet, c'est la Vérité absolue ;

C'est en effet la vérité ultime.

Celui qui vient avec une bonne action, reçoit une meilleure récompense ; celui qui vient avec une mauvaise action n'est puni que pour ce qu'il a fait. (28/84)

Nous avons noté dans tous les versets du Coran ci-dessus que le jour de Qiyamah ou le dernier jour du jugement n'est pas mentionné comme un calendrier de la responsabilité, récompense et punition dans les vies suivantes, mais en fait le moment de la mort est clairement mentionné. De plus, au lieu d'aller en mode sommeil, les gens étaient envoyés au paradis ou en enfer peu de temps après leur mort.

 

" O âme rassurée (89/27)

Retournez à votre Seigneur, heureux et agréable [à Lui] (89/28)

Entrez donc parmi Mes dévots [justes] (89/29)

Et entrez dans Mon Paradis." (89/30)

Les versets ci-dessus confirment que lorsque la vie des justes arrive à sa fin prédéterminée, l'ange de la mort les invite simplement à quitter leur corps terrestre et à passer au Ciel. Cela se produit avant l'établissement de Qyamah car il n'y a aucune condition de délai mentionné pour ces actions et ces versets (89/27-30) ne sont pas au futur. Ainsi, (89/27-30) Allah (SWT) invite les âmes satisfaites à entrer dans Son paradis. D'autre part, nous avons également lu que les malfaiteurs savent au moment de leur mort qu'ils sont destinés à l'enfer. Les anges les frappent au visage et aux fesses (8/50 & 47/27), leur ordonnent d'expulser leurs âmes (6/93), puis « arrachent leurs âmes » (79/1).

S'il vous plaît regardez le verset suivant du Coran comme conclusion.

« Ils se réjouissent de la grâce d'Allah, et ils ont de bonnes nouvelles pour leurs camarades qui ne les ont pas encore rejoints, qui vivent encore sur Terre, qu'ils n'ont rien à craindre et qu'ils n'auront pas de chagrin » (3/170)

La signification de ce verset est vraiment grande. Nous avons lu que pendant que nous vivons encore sur Terre, il y a les justes, qui sont déjà au Ciel se réjouissant de la grâce d'Allah et attendant que le reste des croyants se joigne à eux. Cela ne peut que signifier que la responsabilité se fait peu de temps après la mort et que certaines personnes passent à un stade supérieur, alors que nous vivons encore sur Terre.

 

Dr Kashif Khan

 

https://www.slideshare.net/DrKashifKhan/accountability-and-cycle-of-birth-part-4-final