LES MOTS CORANIQUES “شَاءُ (sha'), يَشَاءُ (yasha) & تَشَاءُ (tasha')”

SIGNIFICATION CORRECTE DU VERSET CORANIQUE 3:26 -

وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاء

watueizu man tasha' watudhilu man tasha'

 

LES MOTS CORANIQUES

“شَاءُ (sha'), يَشَاءُ (yasha) & تَشَاءُ (tasha')”

MAL INTERPRÉTÉS

 

 

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PREMIÈRE PARTIE:  Signification correcte des mots coraniques شَاء (sha'), يَشَاءُ (yasha) & تَشَاءُ (tasha'), à partir de la littérature arabe classique, des lexiques arabes anciens, de l'arabe couramment parlé et du Coran lui-même.

 

Verset 3-26   قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ Quli Al-Lahumma Mālika Al-Mulki Tu'utī Al-Mulka Man Tashā'u Wa Tanzi`u Al-Mulka Mimman Tashā'u Wa Tu`izzu Man Tashā'u Wa Tudhillu Man Tashā'u Biyadika Al-Khayru 'Innaka `Alá Kulli Shay'in Qadīrun Dis: "ô Allah, Maître de l´autorité absolue. Tu donnes l´autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l´autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent.

La recherche montre que les mots coraniques تُعِزُّ (Tu`izzu) et تُذِلُّ (Tudhillu) ont été remplacés par des mots persans similaires dans la traduction pour saboter les déclarations du Coran.

Le mot arabe "عِزُّ" ('izzu) représente la "Puissance" et la"Force" c'est le même sens que pour le nom arabe "عزیز" ('azyz = intensifier, renforcer) alors que le mot persan similaire "عِزّت" ('izzt) signifie "Honneur", "Dignité" et "Respect". De même, la signification du mot arabe "ذِلُّ" (dhilu) est la juste opposée au mot arabe "عِزُّ" ('izzu) et le mot arabe "ذِلُّ" (dhillu) signifie réellement "Ruiné", "Faiblesse", "Fragilité", "Impuissance", "Sous le contrôle d'autrui", "Fragile" , "Impuissance", "Facile à briser, à arracher, à sortir" et "Ruine". Alors que les mots persans similaires "ذِلَّت" (dhilat) et "تَذلیل" (tadhlyl) représentent "Humiliation", "Déshonneur", "Irrespect", "Disgrâce" et "Insulte".

Les musulmans sont restés au pouvoir tant qu'ils suivaient le message correct de Dieu où il était déclaré qu'on gouverne le monde en se rendant forts et puissants. Cependant, ils ont perdu leur pouvoir et leur force lorsqu'ils ont oublié le véritable message de Dieu et l'ont remplacé par la fausse interprétation du verset 3:26 du Coran, où il a été affirmé à tort que c'est Dieu qui attribue l'honneur et la dignité à qui Il veut ou qui Lui plaît et l'humiliation à qui Il veut ou qui Lui plaît.

 

Traduction correcte de (3:26) وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ Wa Tu`izzu Man Tashā'u Wa Tudhillu Man Tashā'u "Qui recherche la puissance devient puissant et qui recherche la faiblesse devient faible"      Véritable explication : Qui travaille pour obtenir la puissance l'obtient et qui travaille pour perdre sa puissance la perd. Qui se rend puissant devient puissant et qui se rend faible ou réprimé devient faible ou réprimé. Ligne de connexion (signification): la force est la puissance et la faiblesse est la perte

Veuillez noter : Le message de Dieu ci-dessus n'est pas seulement pour les "musulmans" d'aujourd'hui, mais pour tout le monde et toutes les nations du monde, car le Coran est un livre séculier de Dieu qui a été révélé à toute l'humanité pour leur bonne orientation et pour leur montrer la bonne façon d'atteindre le grand succès dans ce monde et l'au-delà.

 

Recherche dans les lexiques arabes des mots arabes، شَاءُ (sha'), يَشَاءُ (yasha) & تَشَاءُ (tasha'u)

Les mots arabes، شَاءُ (sha'), يَشَاءُ (yasha) & تَشَاءُ (tasha') sont dérivés de la racine proto شَیءُ (sha'i) signifient; un objet, Matière, Engin, quelque chose, une chose, cuire, cuisson, cuisiner, Rôti, Four, Quelque chose à sécher par la chaleur, Allocation, Équilibre, Bébé, Retour, payer, Commerce, Échanger, Changer, Troc, Substitut, Substitution, Réciprocité, alternance, Retour, Paiement, Rémunération, compensation, indemnisation, Indemnité, Récompense, Restitution, Réparation, Satisfaction ; rétribution, Carré, Opposé, contre, Artefact , Raccommoder quelque chose avec des points entrelacés, Considération, faire Face, Contre-attaque, Contre-accusation, Vis-à-vis, Abstrait, Matérialité, Troquer, Accommodement, Accord, Marchandage, Concession, Arrangement, Règlement, Traiter avec, Compréhension, Signifier, Vendre, Terrain d'entente, Juger, Interposer, Intervenir, servir d’intermédiaire, Redresser, Juger, Concilier, Négocier, Pourparlers, Arbitre, Juge-arbitre, Régler , Lisser, Apaiser, Conclure un accord, Intervenir, Jouer au ballon, Porter un jugement, Accorder, Accepter, Aller-retour, Commutation, marchander, Échange, Remplacement, Substitution; Réciprocité, Récompense, Rétribution, Commerce de chevaux, Transaction, Traiter, échange de concessions, Compromis, Accord, Échange, Donner-et-prendre, Concession, Commutation, Cession, un prêté pour un rendu, Mesure, Échange, Un échange qui se produit comme un compromis, Entreprise, Une situation dans laquelle vous acceptez quelque chose de mauvais pour obtenir quelque chose de bien, Aligner, Alignement, Harmonies, Équilibre, Accordé en échange de quelque chose, risque et rendement, Une décision de gain et d'abandon. Un échange d'une chose en échange d'une autre, en particulier l'abandon d'un bénéfice ou d'un avantage pour un autre, Un échange comme un compromis, Remplacer quelque chose, Transmutation de possession, Inclusif, Clôture, Éduquer, Quelque chose qui est éduqué, Une substance séparée d’un matériau, jeter, galvaniser, contrer, sacrifier un avantage pour un autre, mise en jeu avant l'accord, considérations prises en compte dans la prise d'une action ou dans une conclusion, chaque fois qu'ils atteignaient leur objectif, ils ont fait monter les enchères en se fixant des défis plus complexes, L'échange d'une chose contre une autre de valeur plus ou moins égale dans le cadre d’un compromis, Un équilibre trouvé entre deux caractéristiques désirables mais incompatibles, Un équilibre trouvé entre objectivité et pertinence, récompense, Une technique de réduction ou renoncer à un ou plusieurs résultats souhaitables en échange de l'augmentation ou de l'obtention d'autres résultats souhaitables afin de maximiser le rendement total ou l'efficacité dans des circonstances données,

Le préfixe شئ (shi) signifie : avant (dans le temps) ou ; avant; devant (pour une position)

L'article de valeur شئ (shi) : tel que كل شئ (kulu shi) signifie ; Tout – inclus toute chose

avec la négation لا شئ (la shi) = Solde nul, Aucun, Indemnité nulle, peu importe, rien.

RÉFÉRENCE : - [Lexique arabe almaani, American Heritage Dictionary, Oxford Dictionaries, Power Thesaurus, Merriam Dictionaries, Cambridge Dictionaries, Business Dictionary, Random House Kernerman Webster's College Dictionary, Financial Dictionary, Science, Technology & Engineering Dictionaries, Collins Dictionaries, Reverso Dictionaries, Edward Williams Lane Arabic Lexicon, Etymology Dictionary, © 2010 Douglas Harper, Dictionary of Cultural Literacy par Houghton Mifflin]

Deux mots racines arabes شیا (shiya) et شوی (shawi) sont en outre dérivés de la même racine proto شَیءُ (sha'i)

Le mot شیا (Shia’) signifie; (شے دینا اْبھارنا = Shia’ dayna abharna/abandonner les choses) Inciter, ensemble de, déclencher, avant, encourager, arriver à, induire, mettre en place, fomenter,

شیا (Shia’) signifie correctement ce qui est connu, il dénote l'existence, attribuer, enflammer, inspirer, rendre, provoquer, faire devenir, signifier, contribuer, contraindre quelqu'un, le contraindre, il est nécessaire, avoir recours, composer (Sihah, Kamoos).

Le verbe شیا (Shia’) signifie ; être, sans restriction à son actualité, possibilité de muter pour qu'il s'applique à ce qui est nécessaire, (لازمی نتیجہ دینا /iieta' natijat 'iilzamia= donnant le résultat nécessaire), tel qu'il est montré, changé en, présente, être montré, conserver, changer en , mesure tenant lieu d'acte (Misbah, Sihah).

Le deuxième mot racine arabe de la même racine proto de شَیءُ (sha'i) est شوی (shawi) qui est un infinitif du nom de شَىٌّ (Shai) selon les « Misbah » d'El‐Feiyoomee, les «Sihàh», les « Mukaddamet el‐Adab » d'Ez‐Zamakhsheree, « Taj el‐'Aroos », les « Kamoos »

et l’aoriste (prétérite) de شَىٌّ (Shai) signifie : Il rôtit, il grilla ou frit, la chair de viande; (Le "Kenz el-Loghah", d'Ibn-Maaroof; un dictionnaire arabe-persan, traduction persane de "Sihah").

Selon Ṣihah, Taj el Aroos & Mukaddamet el‐Adab le mot اشواهُ (ashwah) signifie la même chose que شِوَآء (shiwa) qui signifie également rôtie grillée ou frit.

Ibn-El-Arabee et les Kamoos ont expliqué que شَوَى المَآءَ, (Shawi Alma') est un aoriste (prétérite) des mots ci-dessus "shawi/ashwah": signifie; Il chauffa l'eau.

Selon Freytag, شَوَى (ashwa) signifie également Il coupa de la viande de chair rôtie.

Le « Kamoos » explique en outre que شَوَى (Shawi) signifie : Il obtint, ou acquit, le pire, ou le plus vil/méchant/désagréable type de bétail.

"Sihah", "Misbah" d'El-Feiyoomee et les "Kamoos" expliquent plus en détail شَوَى (Shawi) qui signifie des "extrémités" ; qui seraient des frontières, un point final, une magnitude et une lisière.

Cependant, à la page numéro 91 de «l'Exposition du Hamdseh», (Hamasae Carmina) par Et-Tebreezee; شَوَى (Shawi) est mentionné comme l'objet de son objectif. Par conséquent, El-Harawee dit que اشوى (ashwa) est permis dans le sens de أَسْقَطَ (asqat), c’est-à-dire ; Il a laissé tomber, laissé de côté, oublié, etc.

Dans le dicton مَا أَعْيَاهُ وَأَشْيَاهُ (ma 'aeyah wa'ashyah) et aussi dans ما اعياه وَأَشْوَاهُ, (ma aeyah wa'ashwah) ce dernier verbe est un séquentiel répétitif du premier afin de corroborer ou approuver.

Selon Ibn-Seedeh, auteur du "Mohkam", du Taj-el-Aroos, du Sihah, d'Ibn-El-Arabee et des Kamoos ; le verbe  شَآءٌ (Sha') est dérivé de شوه (shawah) et aussi de شَوِىٌّ (shawia). Ibn-El-Atheer El-Jezeree, (Mejd-ed-Deen,) auteur du « Nihdyeh » a dit que الشّاءُ (alsha') est un nom quasi-pluriel de شَاةٌ (sha).

Taj-el-Aroos et Ibn-Seedeh, auteur du "Mohkam" ont dit que شِىٌّ (shia) est à l'origine شِوْىٌ (shiwa). Sihah et Kamoos ont mentionné que si l'on dit جَآءَ بِالعِىِّ وَالشِّىِّ (ja' bialeiai walshia), le nom الشِّىِّ (alshia) est un séquentiel imitatif de العِىِّ (alia) à des fins de corroboration ou d'approbation.

شَوًى (shawan) signifie la peau de la tête : (Ṣihah & Taj-el-Aoos).

Aboo-Safwan a dit que شَوًى (shawan) signifie l'extérieur de la peau de la tête, sur laquelle les cheveux poussent et certains disent, l'extérieur de tout ou partie de la peau. Sihah et Kamoos ont mentionné que شَوًى (shawan) signifie les bras ou les mains et les jambes ou les pieds, ou les pattes avant et arrière, et les extrémités. "Misbah" d'El-Feiyomee a ajouté la déclaration ci-dessus mais c'est le tout collectivement. Les Kamoos ont en outre a ajouté que c'était le crâne (= قِحْف /qihf) et Sihah et les Kamoos ont finalement pris شَوًى (shawan) pour signifier la tête d'un être humain. Cependant, "Misbah" d'El-Feiyomee a ajouté ثَالِبَةُ الشَّوَى (thalibat alshawaa) signifie "Une femme ayant les pieds fissurés ou gercés".

Dans les lexiques arabes ci-dessus, Taj-el-Aroos, Kamoos et Sihah, il est également mentionné que شَوَى (shawaa) (en tant que nom quasi-infinitif.) et أَشْوَاهُ ('ashwah) (en tant que quasi verbe) signifient « tireur ou lanceur ».

Selon le Taj-el-Aroos, Sihah et Khalid Ibn-Zuheyr ; شَوًى (shawan) est utilisé [apparenté à un nom quasi-infinitif] dans le cas de tout ce qui a raté son but et [donc] cela signifie 'Une erreur' ou خَطَأٌ (khata).

Le Sihah, Kamoos et Taj-el-Aroos ont expliqué plus en détail la signification du mot شَوًى (shawan) ; la pire ou la plus vile espèce de bétail, de chameaux, de moutons ou de chèvres ; et les petits ou les jeunes de ceux-ci.

Taj-el-Aroos mentionne également que شَوًى (shawan) est un reste, ou une partie restante. Et ajoute qu’il a le même sens que : إِبْقَآءٌ (ibqa) qui signifie ; le fabriquant, ou (le) causant, ou (le) souffrant, et rester, ; ou, peut-être, continuer dans la vie, et si ce mot signifie "rester" alors il peut avoir le même sens que celui expliqué ci-dessus.

Les Kamoos et Taj-el-Aroos ont en outre noté que شُوَايَةٌ (shuaya) est ce qui est coupé de quelque chose ou de la viande de chair. Le mot شَوَى اللَّحْمَ (shawaa allahm) signifie viande/chair rôtie, grillée, frite ou cuite. "Misbah" d'El-Feiyomee et des Kamoos a mentionné que مَشْوُوىٌ (mashwua) serait comme rôti, grillé ou frit.

La restauration rapide arabe populaire شَورماٌّ (shawarma) est également dérivée du même mot شَوِىٌّ (shawia) qui montre le sens correct et l'usage quotidien de ce mot coranique شَوِىٌّ (shawia) dans la langue arabe générale. À l'heure actuelle, tout le monde sait que شَورماٌّ (shawarma) est la viande rôtie ou grillée. Aussi un gril ou un cric à rôtir est appelé شَوَايَةٌ (shawaya) en arabe, qui est dérivé du même mot شَوَى (shawaa). Comme يَشْوِي (yashwi) signifie « griller » (au temps présent de شْوِي shwi ) et un poêle à frire, un barbecue et un torréfacteur s'appellent مِشْوًى (mishwan) en langue arabe.

Selon Freytag, شواية الرضف (shiwayat alradf) est expliqué par Meyd comme signifiant lait cuit coulé sur une pierre chaude, de sorte qu'il ne reste qu'une petite partie. Ibn-Maaroof a dit dans son dictionnaire le "Kenz el-Loghah", que شَوَّآءٌ (shawaa') signifie "Un vendeur de viande rôtie, grillée ou frite".

Les Kamoos et Sihah ont également mentionné qu'à l'origine شَوْيَانُ (shawyan) est le jus rouge, résineux et dense appelé sang de dragon (دَمُ الأَخَوَيْنِ = dam al'akhawayni). Le Ḳamoos & Sihah ont également mentionné que سَعَفَةٌ شَاوِيَّةٌ (saeafat shawia) est une branche de palmier qui est devenue jaune en se desséchant.

Le même mot شَوِىٌّ (shawia) est également utilisé dans le verset 70:16 du Coran « نَزَّاعَةً لِّلشَّوَى » (nazaaeatan lilshawaa) -tirer/ retirer jusqu'aux extrémités/ couches externes de la peau (traduit par Literal), arracher (son être) jusqu'au crâne ! (Yusuf Ali), arrachant le cuir chevelu (Arberry), dépouillera de la chair (Sarwar), Un dissolvant d'extérieur (H/K/Saheeh), Enlevant (brûlant complètement) la peau de la tête ! (Hilali/Khan).

Le mot يَشْوِي (yashwi) est utilisé dans le même sens dans le verset 18:29 du Coran.

Verset 18.29   وَقُلِ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُوا۟ يُغَاثُوا۟ بِمَآءٍ كَٱلْمُهْلِ يَشْوِى ٱلْوُجُوهَ بِئْسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتْ مُرْتَفَقًا Wa Quli Al-Ĥaqqu Min Rabbikum Faman Shā'a Falyu'umin Wa Man Shā'a Falyakfur 'Innā 'A`tadnā Lilžžālimīna Nārāan 'Aĥāţa Bihim Surādiquhā Wa 'In Yastaghīthū Yughāthū Bimā'in Kālmuhli Yashwī Al-Wujūha Bi'sa Ash-Sharābu Wa Sā'at Murtafaqāan Et dis: "La vérité émane de votre Seigneur". Quiconque le veut, qu´il croit, et quiconque le veut qu´il mécroie". Nous avons préparé pour les injustes un Feu dont les flammes les cernent. Et s´ils implorent à boire on les abreuvera d´une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure!   يَشْوِي الْوُجُوهَ (18:29) (yashwi alwujuh) il rôtit/grille les visages/fronts (Traduit par Literal), brûle leurs visages (Traduit par Free Minds).

 

Verset 2.20 يَكَادُ ٱلْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَٰرَهُمْ كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟ وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ Yakādu Al-Barqu Yakhţafu 'Abşārahum Kullamā 'Ađā'a Lahum Mashaw Fīhi Wa 'Idhā 'Ažlama `Alayhim Qāmū Wa Law Shā'a Allāhu Ladhahaba Bisam`ihim Wa 'Abşārihim 'Inna Allāha `Alá Kulli Shay'in Qadīrun L´éclair presque leur emporte la vue: chaque fois qu´il leur donne de la lumière, ils avancent; mais dès qu´il fait obscur, ils s´arrêtent. Si Allah le voulait Il leur enlèverait certes l´ouïe et la vue, car Allah a pouvoir sur toute chose.   شَاء اللّهُ (2:20) (sha'a Allah) l'action collective/affaire de Dieu,

 

Verset 2.35   وَقُلْنَا يَٰٓـَٔادَمُ ٱسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ ٱلْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ Wa Qulnā Yā 'Ādamu Askun 'Anta Wa Zawjuka Al-Jannata Wa Kulā Minhā Raghadāan Ĥaythu Shi'tumā Wa Lā Taqrabā Hadhihi Ash-Shajarata Fatakūnā Mina Až-Žālimīna Et Nous dîmes: "ô Adam, habite le Paradis toi et ton épouse, et nourrissez-vous-en de partout à votre guise; mais n´approchez pas de l´arbre que voici: sinon vous seriez du nombre des injustes".   (2:35) شِئْتُمَا (Shi'tumā) "à vôtre guise" ou "vôtre guise à tous les deux" شِئْتُمَا (shituma) = تُمَا  tuma (2è pron.pers. Plur.-votre) + شِئْ  shi (action collective/affaire)

 

 

Analyse du mot شَاءَ Shā'a dans le verset 2-70

 

(2:70) وَإِنَّآ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ (Wa 'Innā 'In Shā'a Allāhu Lamuhtadūna) Et en effet Dieu a fait sa cause de ceux qui recherchent la bonne direction. (Traduction correcte).

 

 

لَمُهْتَدُونَ (Lamuhtadūna)

Dans le verset 2:70 ci-dessus, le mot لَمُهْتَدُونَ (Lamuhtadūna) est un mot composé, qui doit être analysé en profondeur pour comprendre le vrai sens de ce verset

لَمُهْتَدُونَ (Lamuhtadūna) =لَ (préposition; pour, à)+ مُهْتَدُ (muhtad = convertir correctement, chercher le droit chemin, rechercher la guidance correcte, sur le bon chemin, rémission ou conversion) + ونَ (ūna = forme objective du sujet pluriel ou pronom personnel de ceux qui cherchent des conseils, sur le droit chemin). La signification mentionnée ci-dessus du mot arabe لمُهْتَدُ (muhtad) est tirée de la catégorie ; "signification générale" du "Dictionnaire arabe almaani".

Cependant, on peut également trouver la même signification de ce mot لمُهْتَدُ (muhtad) dans la catégorie générale d'autres dictionnaires arabes de renommée. Dans les traductions actuelles de ce verset 2:70, nos érudits nous induisent en traduisant par "si Dieu le veut, nous serons guidés". Veuillez consulter les traductions actuelles de ce verset 2:70 qui ne correspondent pas aux mots et à leur formation révélée dans le texte arabe.

verset 2:70 "Et, si Dieu le veut, nous serons alors guidés" (traduction d'Arberry), "et voilà ! si Allah le veut, nous serons guidés » (Pickthal), « et s'il plaît à Allah, nous serons sûrement guidés » (Shakir), « si Allah le veut, nous serons guidés » (Qaribullah), « s'il plaît à Dieu, être dirigé » (George Sale), « si Dieu le veut, nous serons vraiment guidés » (Asad),

 

Toutes les traductions ourdou, anglaises et autres sont plus ou moins des copies les unes des autres et transmettent le mauvais message du Coran. Pourquoi Dieu a-t-il envoyé plusieurs de Ses prophètes et révélé Ses livres à toute l'humanité s'Il ne voulait guider que certaines personnes et pas d'autres ? Est-ce une justice de Dieu ou un anathème sévère de Dieu, qui a au contraire pris des dispositions pour guider tout le monde sans aucune discrimination et a facilité la recherche de sa voie avec les prophètes et ses livres. Personne n'a jamais pris la peine d’observer attentivement les paroles du Coran et nos érudits n'avaient aucune connaissance de la langue du Coran, mais ils sont toujours célébrés comme les érudits exaltés de l'Islam et les penseurs du Coran.

Hélas…! Personne ne leur a jamais demandé d'où ils ont tiré les mots tels que "si", "s'il plaît" et "s'Il veut" pour les insérer dans la traduction du verset ci-dessus du Coran et comment ils sont passés d’un temps au passé à un temps au futur ?

Une telle clause n’a aucunement été révélée dans ce verset 2:70 "si Dieu le veut, nous aurons une direction". N'est-ce pas un anathème sévère de Dieu de ne pas avoir voulu donner la bonne direction aux corrompus, aux criminels et à ceux qui ne sont pas croyants ? Si la traduction actuelle du verset 2:70 est vraie, alors comment Dieu tient-il la responsabilité et le jugement de ceux qui sont des criminels et comment Dieu les condamne-t-il s'il prend toute la responsabilité de ne donner ses conseils qu'à ceux qu’Il veut ? Si un criminel lit cette traduction, alors pourquoi se sentirait-il coupable de ses crimes s'il estime que c'est la volonté de Dieu qui l'a fait commettre des crimes et il est finalement devenu un criminel parce que Dieu voulait qu'il soit un criminel. Si Dieu avait voulu l'éloigner des crimes qu'il est en train de commettre, Il l’aurait arrêté en le mettant sur la bonne voie. Les violeurs et les meurtriers penseront également la même chose et mettront tout sur les épaules de Dieu parce qu'Il a voulu qu’il commette ces actes. Ne pensez-vous pas que le message de Dieu révélé dans le Coran a été délibérément déformé pour protéger les criminels et propager le crime, y compris le terrorisme ?

Si Dieu l'avait voulu, tout le monde aurait été sur le bon chemin, ou plutôt, Dieu surveille nos efforts et nos performances. Quiconque fait des efforts pour être sur le bon chemin, Dieu l'encourage et l'oriente dans la bonne direction. Les personnes qui s'efforcent d'être correctement guidées, déclenchent/ dynamisent/ enthousiasment/ harmonisent leurs efforts avec la force divine et sont correctement guidées parce qu'elles remplissent les critères établis par Dieu.

Ainsi, شَآء (sha'), يَشَاءُ (yasha') et, تَشَاءُ (tasha') signifient en fait une activation, poursuite, déclenchement, recherche, captiver, mettre en action, montrer, obtenir un salaire, un paiement ou une rémunération de leurs propres actions en échange de leurs propres performances et efforts.

Les mots شَآء (sha'), يَشَاءُ (yasha') et, تَشَاءُ (tasha') seraient comme remplir les couleurs d'un contour ou d'une image dessinée par soi-même. Dieu traite nos actions et transforme en reel l'image que nous avons dessinée de nos propres mains. C'est ce qui est dit à propos de toutes nos actions qui se présentent devant nous sous une forme vivante.

 

شَآ (sha'), يَشَاءُ (yasha') et, تَشَاءُ (tasha') est un processus dans lequel Dieu donne vie à nos actes et les façonne, ce qui est une copie fidèle de ce que nous avons fait au cours de notre vie. Tout ce que nous faisons, bien ou mal, nous suit comme une ombre qui déclenche la justice divine et, par conséquent, notre modèle est modifié exactement en fonction de ce que nous avons fait au cours de notre vie. De plus, nous sommes ressuscités exactement de la même manière que nous dessinons notre image selon nos actes. C'est le jugement de Dieu qui est décrit encore et encore dans le Coran mais nous ne comprenons pas ce processus divin à cause de nos croyances anti-divines et de notre manque de connaissances.

Analyse du mot Yashā'u يَّشَاءُ  du verset 2-90

 

(2:90) أَنْ يُّنَزِّلُ اللّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَّشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ An Yunazzila Allāhu Min Fađlih `Alá Man Yashā'u Min `Ibādihi Que Dieu révèle à qui Lui est plaisant quiconque de Son dévouement Le poursuit. (Traduction correcte selon le texte arabe du verset 2:90).

 

Le mot arabe "فَضْلِ" (fadlih) utilisé dans le verset 2:90 ci-dessus, veut dire "Plaisant" dans son vrai sens, mais c'est absolument faux et une erreur délibérée d'insérer le mot fabriqué "S'Il lui Plait" dans les traductions des versets du Coran dans lequel les mots.شَآء (sha'), يَشَاءُ (yasha') et, تَشَاءُ (tasha') sont utilisés.

Peut-être avez-vous remarqué en voyageant dans un avion arabe que toutes les annonces commencent par le mot فَضْلاً (fadlaan), c'est-à-dire "S'il vous plaît" et se terminent par شْکرً (shkran), c'est-à-dire (Merci). Aussi les instructions pour s'asseoir ou changer les vols de transit depuis la destination, etc. écrit sur les parois des fenêtres d'un avion commence par le mot فَضْلاً (fadlaan = S'il vous plaît), ce qui est une preuve claire de l'utilisation correcte du mot arabe فَضْلاً (fadlaan = S'il vous plaît) signifiant "S'il vous plaît". Les mêmes instructions sont inscrites en anglais juste à côté de la version arabe pour les non-arabophones. La version anglaise commence par le mot anglais "Please" (s’il vous plaît) alors que la version arabe commence par le mot arabe فَضْلاً (fadlaan = S'il vous plaît). La même chose est observée dans les annonces en anglais et en arabe. Par conséquent, quand on se rappelle que la déclaration de Dieu, le Coran, a été transmise en langue arabe pure et directe, alors le sens du mot coranique فَضْل (Fadal) ne doit pas être pris différemment de ce qui est généralement utilisé en langue arabe. Cependant, le mot coranique فَضْل (Fadal) n'est soit pas traduit dans les traductions du Coran et écrit tel quel, soit il est mal traduit signifiant بَرَکَۃ barakah = Bénédiction).

C'est pourquoi les commerçants musulmans asiatiques écrivent هذا من فضل ربّي (Haza Min Fadhli Rabbee/C'est par la grâce de Dieu) sur leurs magasins et enseignes pour avoir la Barakat (Bénédiction) de Dieu ou pour montrer aux autres que le commerce est une Barakat (Bénédiction) de Dieu, peu importe qu'ils trompent ou non leurs clients ils ont toujours la Barakat ou la Bénédiction de Dieu et ils se considèrent également parmi ceux dont Dieu est satisfait et donc Il lui a plu de leur donner honneur et dignité, bien qu'ils trompent les gens et soient impliqués dans toutes sortes d'activités criminelles et de cruauté. C'est parce qu'ils ont un certificat de leurs érudits infidèles qui ont encouragé les gens cruels et les criminels par leur traduction trompeuse du verset 3-26.

(3:26) وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ Wa Tu`izzu Man Tashā'u Wa Tudhillu Man Tashā'u traduit par : "Tu honores qui Tu veux et déshonore qui Tu veux" ou "Tu accordes la dignité à qui Tu veux et accordes l'humiliation à qui Tu veux" ou "Tu honores qui Tu veux/ souhaites/ consens, et humilies qui Tu veux/ souhaites/ consens»

 

Quelle traduction absurde suivant laquelle Dieu serait satisfait des deux manières, c'est-à-dire qu’Il est satisfait de ceux qui sont justes et en même temps Il est également satisfait des criminels, cruels et des désobéissants. Cette traduction falsifiée du Coran a également donné carte blanche aux maudits terroristes qui tuent des innocents et pensent qu'ils commettent des effusions de sang sur l'ordre de Dieu parce qu'on leur a appris que c'est entre les mains de Dieu de donner honneur ou déshonneur à quelqu'un. Tous les criminels et gens cruels sont encouragés par la traduction trompeuse du Coran et ils mettent leurs mauvaises actions sur les épaules de Dieu en pensant que c'est la volonté de Dieu de commettre des crimes et des actes de cruauté et ils ne changent pas de voie.

Le pire est que quiconque a traduit ce verset 3:26 du Coran a non seulement ignoré le sens réel des mots révélés dans ce verset mais ils ont délibérément ignoré les faits linguistiques et la grammaire. Si vous faites abstraction du sens des mots qu’ils ne veulent pas connaître et si vous observez attentivement, uniquement, la formation des verbes utilisés dans ce verset vous vous rendrez compte que la traduction actuelle de ce verset est totalement fausse au niveau grammatical.

 

Les verbes  تُعِزُّ (Tu`izzu ), تَشَاءُ (Tashā'u ) et تُذِلُّ (Tudhillu) sont au pluriel

 

Trois verbes sont utilisés dans ce verset; تُعِزُّ (Tu`izzu ), تَشَاءُ (Tashā'u ) et تُذِلُّ (Tudhillu ), et le verbe تَشَاءُ (Tashā'u) est répété deux fois. Les trois verbes commencent par la lettre تَ (Taa) signe du pluriel et l'ensemble de ces verbes, sont tous au présent de la 5ème forme verbale arabe, sur lesquels un sujet au singulier ne peut pas s’appliquer, mais un sujet au pluriel. Donc, ces verbes ne peuvent être appliqués qu'à un sujet au pluriel ou plusieurs objets. Si nous croyons que Dieu est Un, comment les verbes au pluriel peuvent-ils être appliqués par un sujet au singulier ou à partir de Son entité unique telle qu'inventée par nos érudits en dehors de la grammaire, si on utilisait le sujet au pluriel on aurait par exemple :

 تُعِزُّ  (Tu`izzu) = vous (plusieurs dieux) donnez honneur ou dignité,

تَشَاءُ  (Tashā'u) = vous (plusieurs dieux) souhaitez/ voulez/ désirez,

تُذِلُّ (Tudhillu) = vous (plusieurs dieux) déshonorez/ disgraciez/ humiliez,

تَشَاءُ (Tashā'u) = vous (plusieurs dieux) souhaitez/ voulez/ désirez,

مَن (Man) est utilisé comme préposition signifiant à; de, par, et est utilisé comme une conjonction signifiant à; "alors". Le même article مَن (Man) est utilisé comme pronom ; qui, à qui, quiconque et qui que ce soit. Si notre croyance commune est l’unicité de Dieu (donc un sujet au singulier), alors tous les verbes au pluriel ci-dessus ne seront pas appliqués à Dieu et ils ne seront pas non plus considérés comme l'action de Dieu parce que le verbe est une action. Par conséquent, l’ensemble de ces verbes conjugués au pluriel ne s'appliqueront qu'aux gens et à leurs actions. Ce verset est considéré comme un conseil, une recommandation ou un règlement de l'autorité chargée de l'application de la loi, qui est évidemment Dieu, qui nous exhorte à agir selon sa direction.

 

Le mot arabe عَزَّ (Izza)  تُعِزُّ  (Tu`izzu) ; "Puissant"

Le mot arabe عَزَّ (Izza) est dérivé du mot racine arabe عَزَّز (azaz) et le sens de son verbe عَزَّ (Izza) est incorrectement traduit par "Honneur" ou "Dignité" dans le verset 3:26 ci-dessus, cette mauvaise traduction est héritée des premiers érudits du Coran qui ont remplacé le mot arabe عَزَّ (Izza) par les mots persans عز (iz), عزت (izat) et عزرت (azarat), et ont produit la traduction trompeuse de ce verset 3:26 ci-dessus et de plusieurs autres versets du Coran dans lesquels la racine du mot arabe عَزَّز (Izza) et ses dérivés ont été révélés.

Le même mot عَزَّز ('azaz) est utilisé sous plusieurs autres formes dans le Coran pour décrire la "Puissance" de Dieu, Son Excellence et Son Autorité Suprême, qui est détenue par Dieu lui-même et non en vertu de Lui accorder ladite puissance par quelqu'un d'autre car personne n'est Au-dessus de Lui.

Ainsi, le verbe « عَزَّ » (Izza) est la puissance auto-réalisatrice. De même, Dieu nous lègue la même formule pour que nous fassions des efforts afin d’atteindre cette puissance et la force qui se dit تقویٰ (Taqwa) dans le Coran qui est une norme et un critère pour une réalisation personnelle parmi d'autres critères.

Ainsi, le Coran lui-même prouve que la traduction par ; « accorder l'honneur ou la dignité à quelqu'un » n'est pas le sens du mot coranique عَزَّ (Izza) mais plutôt ; l'excellence, la supériorité, la force et la puissance obtenus par soi-même, comme le mot coranique عَزَّیز (Aziz) définit également la même chose, c'est-à-dire le Puissant. Nous ne réfléchissons pas au fait que si le Coran a été révélé en langue arabe pure et claire, pourquoi devrions-nous remplacer ses mots arabes par des mots persans pour traduire le Coran arabe ? L'honneur ou la dignité ne sont pas égaux à la «puissance» et c'est la «puissance» seule qui rend capable de gouverner.

Aboo‐Zeyd (El‐Ansaree), EI‐Feiyomee (auteur du « Misbah »), EI‐Feyroozabadee (auteur du « Kamoos » *et du « Basa'ir »), EI‐Jowharee (auteur du « Sihah ”. ”), Ez‐Zamakhsheree (auteur des “'Asas” et “Keshshaf”), Es‐Saghdnee de “Obàb” citent le sens des mots عَزَّ (Izza) et عِزَّةٌ (iza); Il était, ou est devenu, majestueux, dominant ou fort.

Dans l'explication de عِزٌّ (Izza) et تعزّز (tizzz), Taj-el-Aroos a en outre mentionné queتعزّز (tizzz) signifie; il s'est fait lui-même; il s'est fortifié. EI-Feiyomee (auteur de la "Misbah") a ajouté que c'est un synonyme de تَقَوَّى (Taqwa= force).

Aboo‐Zeyd (El‐Ansaree), EI‐Jowharee (auteur du « Sihah »), Ez‐Zamakhsheree (auteur des « 'Asas » et « Keshshaf ») et EI‐Feyroozabadee (auteur du « Kamoos ») ont ajouté que عِزَّةٌ (iza) signifie; il l'est devenu après avoir été faible, ou a le même sens que عَزَّ (Izza).

Les « Obàb » d'Es‐Saghdnee et des Kamoos ont donné un exemple de la locution arabe عَزَّ المَآءُ (izza alma) signifiant «l'eau coulait ». "Misbah", "Sihah", "'Asas", "Kamoos" de Feyroozabadee et "Traduction turque des Kamoos" mentionnaient clairement que le mot persan aor (prétérit) عَزِرْتَ (azirt) et le mot persan عَزَّ (Izza) signifient; il était, ou est devenu, haut, ou élevé, en rang, ou sa condition, ou état ; noble, honorable, glorieux ou illustre.

Taj -el-Aroos a également confirmé la déclaration ci-dessus de "Sihah", "Kamoos" et de la traduction turque du "Kamoos"et a donné une explication supplémentaire du mot arabe عِزٌّ (Izza) qui est que l’expression عَزَّ وَجَلّ (aza wajal) qui se réfère au nom de Dieu est une phrase d'occurrence fréquente, signifiant, À Lui, ou à qui appartiennent la puissance et la majesté, ou la gloire et la grandeur.

Le "Obàb" d'Es-Saghdnee, Feyroozabadee des "Kamoos" et EI-Jowharee du "Sihah" ont également indiqué que le mot persan عَزَزْتُ (‘azazt) est synonyme du mot arabe كَرُمْتُ (karumt) qui veut dire «le dépassait en noblesse, ou en générosité».

Taj -el-Aroos a en outre expliqué que عَزَّ (‘aza), [son aor (=prétérit) est عَز (‘az), ses noms infinitifs sont عِزٌّ (‘aza) et عِزَّةٌ ('iza) et est apparenté à عَزَازَةٌ (‘azaza) aussi,] Il s'est magnifié, ou exalté, lui-même.

Le « Sihah », les « Kamoos », les « Obàb » d'Es‑Saghdnee, Taj -el- Aroos et les « Asas » d'Ez‑Zamakhsheree ont également déclaré que عَزَّهُ (‘azzah), (aor. (=prétérit)عَزُ (‘az), son nom infinitif عَزٌّ (‘aza)) ; signifient ; Il l'a vaincu, ou l'a conquis, il l'a vaincu dans un combat argumentatif et ainsi عَزَّهُ فِى الخِطَابِ = ‘azah fia alkhitab : il est devenu plus fort que lui; ou il s'efforça avec lui de vaincre.

La même chose est mentionnée pour le mot عَزَّنِي (azani) = (نِي (ni) + عَزَّ (‘aza)) dans le verset 38:23 du Coran :

Verset 38.23   إِنَّ هَٰذَآ أَخِى لَهُۥ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِىَ نَعْجَةٌ وَٰحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِى فِى ٱلْخِطَابِ 'Inna Hādhā 'Akhī Lahu Tis`un Wa Tis`ūna Na`jatan Wa Liya Na`jatun Wāĥidatun Faqāla 'Akfilnīhā Wa `Azzanī Fī Al-Khiţābi Celui-ci est mon frère: il a quatre-vingt-dix-neuf brebis, tandis que je n´ai qu´une brebis. Il m´a dit: "Confie-la-moi"; et dans la conversation; il a beaucoup fait pression sur moi".     وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ (38:23) ' Wa `Azzanī Fī Al-Khiţābi "Et il m'a dépassé dans la parole/conversation" (Translated by Literal) "Et il m'a vaincu dans les arguments" (Arberry, Hilali/Khan & Qaribullah), "Et il m'a vaincu dans la parole" (H/K/Saheh).

 

 

Le mot  ذَلَّ (dhala) de  تُذِلُّ Tudhillu ; "Faiblesse"

 

Le mot arabe ذَلَّ (dhala) est dérivé du mot racine arabe ذَلَّل (dhalal) dont le sens est le juste opposé du mot arabe عَزَّ (‘aza) qui est expliqué ci-dessus. La vraie signification de ذَلَّ (dhala) est; pas au pouvoir, sous contrôle, faible, suspendu, pauvre, cassant, ruinant, fracassant, s'écrasant, défaillant, en faillite, s'effondrant, se fissurant, tombant, tombant, s'effondrant et périr.

Comme ذَلَّ (dhala) est synonyme de ضَعُفَ (dauf) et signifie faible ou impuissant et le mot arabe عَزَّ (‘aza) signifie puissance. Ainsi, la traduction actuellement diffusée du verset 3:26 est fausse à 100% dans laquelle le verbe arabe عَزَّ (‘aza) est pris comme "Honneur" ou "Dignité" et ذَلَّ (dhala) est traduit par humiliation. De plus, dans la traduction actuelle du verset 3:26, un facteur important de réalisation de soi est absent. Par conséquent, l'interprétation et la compréhension de ce verset 3:26 sont toujours mauvaises parce que les premiers érudits du Coran avaient remplacé le mot arabe عَزَّ (‘aza) par les mots persans

عزت (‘izat) عز (‘iz) et عزرت (‘azarat) et ont produit la mauvaise traduction du verset 3:26 ci-dessus. ainsi que tant d'autres versets du Coran dans lesquels les mots racines arabes عَزَّز (Azaz) et ذَلَّ (dhala) et leurs dérivés ont été révélés.

Le "Misbdh" d'El-Feiyoomee, le "Mohkam" d'Ibn-Seedeh, le "Kamoos" d'EI-Feyroozabadee et le "Mukaddamet el-Adab" d'Ez-Zamakhsheree déclarent que ذَلٌّ (dhalun), ذَلَالَةٌ (dhalala) et ذُلَالَةٌ (dhulala) sont contraires à  عَزَّ (‘aza); Il, ou cela, était ou est devenu, faible, bas, vil, abject, mesquin, piètre, méprisable, ignominieux, sans gloire, abaissé, humble et faible ; synonyme de ضَعُف (daufa).

Le "Mohkam" d'Ibn-Seedeh, le "Kamoos" d'EI-Feyroozabadee et le "Misbdh" d'El-Feiyoomee ont déclaré que ذَلَّ (dhala) et ذَلَّتْ (dhalat) appartiennent à l'art. ذلى (dhalaa), qui signifie la même chose que ذَلَّ (dhala).

Ibn-Seedeh, auteur du "Mohkam" et Seyyid Murtada Ez-Zebcedee (auteur du "Taj el-Aroos") ont dit que تذلّل (tdhalla) Il est devenu modeste, humble ou soumis à lui, ou il s'est abaissé, humilié ou soumis, lui-même. Le « Sihah » et le « Taj -el- Aroos » ont ajouté que تَذَلَّى (tadhalaa) est à l'origine تَذَلَّلَ (tadhalal).

Ainsi, il est dit aussi d’une route qu’elle est ذَلَّ (dhala) ; elle (la route) a été battue, ou foulée, de manière à être rendue égale, ou facile à parcourir, ou à marcher ou à chevaucher; تب (tb), donc ذَلِيلٌ (dhalil) signifie; Il a battu ou foulé une route de manière à la rendre égale ou facile à parcourir, à marcher ou à chevaucher. Ainsi, le sens de la phrase arabe ذلّل لَهُ أَمْرًا (dhall lah 'amran) est; Il lui a rendu une affaire facile.

Aussi ذلّل (dhall) est synonyme de سَوَّسَهُ (sawasah) et سوس (sws) signifie; un petit peu مخلوق صغير (makhluq saghiri), une poignée مقدار قليل (miqdar qalil), casser, piquer, ruiner, fracasser, s'écraser, échouer, Faillite, effondrement, se fissurer, tomber, descendre, s'effondrer et périr.

تَذْلِيلُ العُذُوقِ (tadhlil aludhuq) est une pratique populaire au sujet des grappes du palmier, quand les spathes se sont fendues et les grappes découvertes on les fait pendre parmi les branches et les épines, pour que le fruit soit facilement cueilli. Selon Mujahid تَذْلِيلُ (tadhlil) signifie que si quelqu'un se tient debout, le groupe se lèvera avec lui; et si quelqu'un s'assied, il sera suspendu à lui.

Pour comprendre le sens réel du mot arabe ذِلِّلَ (dhilil) le « Mohkam » d'Ibn‐Seedeh et le « Kamoos » de EI‐Feyroozabadee ont donné un autre exemple du dicton arabe ذِلِّلَ الكَرْمُ (dhilil alkarm). Les grappes de la vigne étaient placées en suspension afin qu'elles puissent être facilement cueillies ou elles étaient disposées uniformément dans le même but. Selon Aboo-Haneefeh Ed-Deenawaree, auteur du "Livre des plantes", التَّذْلِيلُ (altadhlil) signifie disposer uniformément les grappes de la vigne et les mettre en suspension.

Le Coran a donné l'exemple similaire

Verset 76.14 وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَٰلُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا Wa Dāniyatan `Alayhim Žilāluhā Wa Dhullilat Quţūfuhā Tadhlīlāan Ses ombrages les couvriront de près, et ses fruits inclinés bien-bas [à portée de leurs mains].   وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا (76:14) Wa Dhullilat Quţūfuhā Tadhlīlāan dans lequel les mots ذُلِّلَتْ (dhullilat) et تَذْلِيل ( tadhlil) sont utilisés. Le mot coranique ذُلِّلَتْ (dhullilat) est utilisé dans le verset 76:14 ci-dessus pour signifier «s’est courbé comme pour se prosterner», « descendit », «incliné», «se pencha », « s'abaissa », «se pencha», «pendre » «pendait». Dans le même verset du Coran (76:14), le mot تَذْلِيلًا (tadhlilan) signifie également "sous contrôle", "facile à atteindre", "facile à saisir", "suspendu", "rabattu" et "pendu" - Les grappes étant uniformément disposées et pendantes. (Traduit par El‐Jowharee, du « Sihàh », Ibn‐Seedeh du « Mohkam » et Seyyid Mohammad du « Jàmi »). - Sihah et Seyyid Mohammad de « Jàmi' » ont ajouté les mots « exposés à être cueillis » dans la traduction ci-dessus. - Ibn-El-Ambdree et Seyyid Murtada Ez-Zebcedee de "Taj el-Aroos" ont ajouté "être bien disposé et rendu proche" dans la même traduction que mentionnée ci-dessus et - Seyyid Murtada Ez-Zebcedee et Ibn-'Arafeh ont ajouté plus loin dans le traduction ci-dessus "être à la portée du chercheur, ou du désireux". - L'"Exposition des Kurdes" d'El-Beyddwee a ajouté "être facile à atteindre par ceux qui les arracheront, de quelque manière qu'ils veuillent le faire."

 

Les arguments ci-dessus de l'ancienne littérature arabe, des anciens lexiques arabes et des exemples de versets du Coran sont des évidences et des preuves indéniables de mensonges inventés et de fabrication dans la traduction du verset 3:26 dans lesquelles les mauvaises significations des mots coraniques تُعِزُّ Tu`izzu et تُذِلُّ Tudhillu sont insérées pour induire en erreur la nation musulmane ainsi que les lecteurs du Coran qui veulent comprendre le Coran par ses traductions.

Le mot قُطُوفُهَا (Quţūfuhā) dans ce verset du Coran est une combinaison du pronom هَا (ha) et قُطُفُ (Quţūfu) ; cueillir, pincer, sélectionner, retirer, obtenir.

ذُلِّلَتْ (Dhullilat) signifie ; très faible force, faible, abaissé, impuissant

تَذْلِيلًا (Tadhlīlāan) signifie ; suspendu, supprimé avec charge.

و (Wao) est une conjonction et une préposition, il n'est pas nécessaire que nous devions toujours et dans chaque phrase traduire l'article و (Wao) comme une conjonction signifiant « et » comme nos érudits le font toujours dans la traduction du Coran. Ainsi, le mot و (Wao) en tant que conjonction est en fait traduit par « et » pour joindre deux clauses de n'importe quelle phrase et signifiant également « tandis que ». Cependant, en tant que préposition و (Wao) est traduit par "avec".

Ainsi, la traduction correcte est :

 

(76:14) وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَٰلُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا Wa Dāniyatan `Alayhim Žilāluhā Wa Dhullilat Quţūfuhā Tadhlīlāan Ses ombrages les couvriront de près, tant qu'ils sont faibles, ils sont arrachés.   وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا Wa Dhullilat Quţūfuhā Tadhlīlāan "Tant qu'ils sont faibles, ils sont arrachés".

 

Dans l'exemple du verset 76:14 ci-dessus, deux points importants sont clarifiés :

L'utilisation des verbes au pluriel commençant par la lettre ت (Taa), comme تَذْلِيلًا (tadhlilan) s'applique toujours sur et à partir de sujets au pluriel et ne peuvent pas être utilisés avec/par un sujet au singulier tel que Dieu. Le mot ذُلِّلَتْ (dhulilat) désigne une condition ou un état général qui reste le même pour les sujets au singulier ou au pluriel et la lettre ت (Taa) n'est pas ajoutée à ce mot car elle n'est ajoutée que pour le pluriel. Ainsi, selon les règles grammaticales et la linguistique, les verbes تُذِلُّ (Tudhillu) et تُعِزّ (Tu`izzu) du verset 3-26 ne peuvent pas être pris comme « des actions » venant de Dieu parce que Dieu est « Un » sujet singulier. Cependant, selon la grammaire, les sujets des verbes/actions de réalisation de تُعِزّ (Tu`izzu) et تُذِلُّ (Tudhillu) ne peuvent être qu’un sujet au pluriel c’est-à-dire  les gens eux-mêmes auxquels s’adressent ce verset 3-26 du Coran.

Par conséquent, تُعِزّ (Tu`izzu) et تُذِلُّ (Tudhillu) sont les verbes d'actions auto-réalisatrices qui s’adressent à un certain nombre de sujets et grammaticalement impossible de l’attribuer à un sujet au singulier comme «Dieu».

Nous avons trouvé la signification correcte du mot coranique ذُلِّلَ (dhullilat) à partir de l'analyse du verset ci-dessus (76:14), et nous avons trouvé que la signification est diamétralement opposée au mot coranique عِزّ (izz). Nous avons également vu dans nos recherches que le vrai sens du mot coranique "عِزّ" (izz) est "Puissant", "Élevé en puissance", "Grand pouvoir" et "Excellence", car le même mot est utilisé dans le Coran pour Dieu Tout-Puissant et le souverain de l'Egypte, qui était au pouvoir à l'époque du Prophète Yusuf (psl). Par conséquent, le mot opposé à "Puissant" est "Faible". L'opposé de « au pouvoir » est « pas au pouvoir » ou pas dans une position dirigeante, qui est connu sous le nom de ذُلِّلَ (dhullilat) et ses dérivés dans la langue arabe, la langue du Coran. En réalité, Dieu nous a exhortés à être puissants et à gouverner le monde. À l'époque du Prophète Muhammad (psl) et jusqu'à peu après lui (psl), les musulmans savaient exactement ce qui était dit dans ce verset 3-26 donc, ils sont restés au pouvoir et à des positions dirigeantes et à cette époque, ils étaient la seule superpuissance du monde. Cependant, depuis que nous avons changé le message de Dieu, nous avons perdu notre pouvoir et sommes gouvernés par d'autres. Maintenant, nous sommes devenus faibles, pauvres et opprimés comme l'exemple donné dans (76:14) "Tant qu'ils sont faibles, ils sont réprimés".

Comme le mot arabe عِزُّ (izu) qui a été remplacé par le mot persan عِزُّت (izut) dans les traductions du Coran. Le mot arabe ذُلِّ (dhulli) a également été remplacé par les mots persans ذِلَّتْ (dhilat) et تَذْلِيل (tadhlil) en raison de cette fabrication qui a été inventée il y a environ 1200 ans et en raison de la profonde influence persane sur notre culture, notre éducation et notre langue maternelle, nous nous sommes habitués à comprendre le mot coranique عِزُّ (izu) dans le sens de عِزُّت (izut) que nous utilisons dans notre vie quotidienne signifiant "Respect", "Honneur" et "Dignité".

Ainsi, nous prenons habituellement les mots coraniques ذُلِّ (dhulli) et تَذْلِيل (tadhlil) dans le sens de ذِلَّتْ (dhilat) et تَذْلِيل (tadhlil) dans notre langue c’est-à-dire “Humiliation”, "honte", "déshonneur", "honteux" et "insulte". Maintenant, il nous est très étrange et difficile d'accepter le sens correct des mots arabes عِزُّ (izu) et  ذُلِّ (dhuli), surtout quand tout le monde pense que "la Dignité et l'Humiliation sont données par Dieu".

En réalité, nous défions la justice de Dieu lorsque nous disons : «Dieu donne l'honneur/la dignité/le respect à ceux qu'Il veut et Il donne l'humiliation/la honte/le déshonneur à qui Il veut". Ce n'est pas la déclaration de Dieu qui a été révélée dans le Coran. Cependant, تقویٰ (Taqwa) est mentionné dans le Coran qui place l'un au-dessus des autres et fait la différence entre les gens, mais encore une fois تقویٰ (Taqwa) est atteint en faisant un travail juste, en obéissant à Dieu et en suivant le droit chemin qui est prescrit par Dieu seul.

Par conséquent, la traduction correcte de ce verset du Coran 3:26 sera la suivante:

3:26   قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِى ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ بِيَدِكَ ٱلْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ Quli Al-Lahumma Mālika Al-Mulki Tu'utī Al-Mulka Man Tashā'u Wa Tanzi`u Al-Mulka Mimman Tashā'u Wa Tu`izzu Man Tashā'u Wa Tudhillu Man Tashā'u Biyadika Al-Khayru 'Innaka `Alá Kulli Shay'in Qadīrun Dis: "ô Allah, Maître de l´autorité absolue. Tu donnes l´autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l´autorité à qui Tu veux; et Qui recherche le pouvoir devient puissant et qui recherche la faiblesse devient faible. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent.   وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ Wa Tu`izzu Man Tashā'u Wa Tudhillu Man Tashā'u وَ wa Et تُعِزُّ Tu`izzu qui déclenche/ érige/ met en avant/ prend une action pour/ s'emploie/ travaille pour/ active/ cherche à obtenir la puissance مَن تَشَاءُ Man Tashā'u / le devient وَتُذِلُّ Wa Tudhillu et qui déclenche/ met/ en avant/ fait une action pour/ employé/ travaille pour/ recherche/ recherche à devenir impuissant مَن تَشَاءُ Man Tashā'u le devient Qui recherche le pouvoir devient puissant et qui recherche la faiblesse devient faible (3:26). Qui travaille pour atteindre le pouvoir l'obtient et qui travaille pour perdre son pouvoir le perd. Qui se rend puissant devient puissant et qui se rend faible/dominé devient faible/dominé. Ceci est la traduction et l'explication 100% vraies du verset 3:26 qui est expliqué ci-dessus, qui est exactement selon le texte arabe de ce verset.

 

Comment l'Islam primitif a été modifié

 

La traduction traditionnelle de ce verset est totalement fausse, elle a été inventée par les ennemis de l'islam qui avaient perdu leurs pouvoirs à cause des vrais musulmans de l'époque. Les ennemis du véritable islam avaient très peur des vrais musulmans, qui avaient l'habitude de suivre le verset 3:26 du Coran dans son véritable esprit. Ils construisaient leur pouvoir jour après jour et conquéraient rapidement le monde. Les ennemis de l'islam savaient que si les musulmans continuaient à suivre le Coran dans cette mesure, ils gouverneraient le monde et les ruineraient. Les ennemis des musulmans savaient que c'était le Coran seul qui encourageait les musulmans à devenir puissants s'ils voulaient gouverner le monde et devenir invincibles.

Ainsi, ils sont entrés dans l'Islam déguisés en tant qu'érudits de l’islam , érudits du Coran et de la Sunnah (Hadith) et ils ont inventé leur littérature satanique anti-Coran. Ils n'avaient pas d'autre option que de changer le sens des déclarations du Coran et d’inférioriser les musulmans en les écartant en leur donnant une interprétation falsifiée du Coran. Les ennemis déguisés ont dit aux musulmans que l'honneur/le respect/la dignité et l'humiliation viennent de Dieu, qui les donne à ceux qu'Il veut. De cette façon ils ont infériorisé les musulmans et leur ont fait croire que cela venait de Dieu. Les ennemis ont finalement réussi dans leur travail pervers parce que les musulmans ont oublié les commandements de Dieu. Depuis lors, les musulmans sont assis tranquillement aux pieds des autres en supposant que l'honneur et le déshonneur viennent de Dieu et jusqu'à présent, aucun musulman n'a jamais pensé à cette conspiration diabolique qui a saboté le sens réel du message ni n'a regardé les mots du Coran pour comprendre ce que Dieu disait réellement.

En plus de cela, les personnes les plus incompétentes, qui étaient incapables, sont devenues les savants de l'Islam et n'ont rien fait d'autre que de s'appuyer sur la traduction fabriquée du Coran donnée par les ennemis de l'Islam, et nous avons suivi aveuglément nos faux érudits que nous avons élevés en grande estime.

Si vous êtes un musulman, vous devez vous lever, apprendre le véritable message de Dieu, ce qu'il vous a laissé et reconstruire votre pouvoir pour gouverner la parole, sinon continuez à souffrir dans l'humiliation en croyant que cela vient de Dieu et soyez prêt pour la responsabilité sévère et le jugement de Dieu.

 

DEUXIÈME PARTIE ; Les mots شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' ou le processus de gravure pour élever un modèle modifié. Recherches scientifiques sur le "changement de forme" et "physique des matériaux" en référence aux verset 70: 1  شَآء sha ; un attribut de Dieu ; Dieu n'est pas un juge  قاضی (Qazi) mais un arbitre sur le terrain

 

A - Les mots شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' ou le processus de gravure pour élever un modèle modifié.

 

Dieu n'est ni l’injuste ni Le cruel qui donne l'honneur à l'un et l'humiliation à l'autre. Par contre il échange les informations que nous projetons en avant et Il les grave dans un nouveau modèle ou un nouveau "média" et notre nouvelle image est créée exactement en accord avec nos actes. Nos actes justes donneront une image juste et nos mauvais actes donneront la création d’une image déficiente devant Dieu, Qui anime ces images et les rend vivantes et notre modèle ou notre forme existante est transformée en conséquence. C'est la véritable explication coranique des mots شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' , c'est-à-dire le processus de gravure pour élever un modèle modifié.

Remarque : Ne mélangez pas avec la terminologie de « graver des informations sur un nouveau support ». La signification proto-racine de شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' est "brûler" que nous avons vu dans nos recherches dans la littérature arabe classique ainsi que dans les anciens et nouveaux lexiques arabes. On connaît également le fast-food arabe شاورما (Shawarma) dans lequel les couches de viande sont brûlées et le nom شاورما (Shawarma) est également dérivé de la même racine de شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha'.

Si vous accordez un peu plus d'attention au processus de transfert de médias d'aujourd'hui, vous constaterez facilement que le transfert de médias d'un format à un autre ou la réécriture du média dans un format similaire est appelé ("gravure" en français) mais en anglais c'est «burning» qui signifie aussi «brûler». Lorsque vous créez un CD ou un DVD pour transférer vos films, vos chansons, vos photographies, vos comptes rendus, vos documents ou toute autre chose, vous appelez toujours cela «graver/brûler» un CD ou un DVD. Dans ce processus de gravure /brûlure, la couche super faciale du CD ou du DVD est gravée/brûlée en fonction des informations qui sont transférées et intégrées sur le nouveau support.

Ceci est l'exemple pratique des temps modernes de la définition et du processus des mots coraniques de شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' dans lequel l'image de l'information est transférée sur un nouveau modèle. Outre l'exemple ci-dessus de la technologie de l'information, il existe de nombreux autres exemples scientifiques disponibles sur le transfert des modèles par procédure de "gravure/brûlure" qui peuvent être observés pour comprendre les mots du Coran شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha'.

Le transfert de chaleur, la locomotive et bien d'autres techniques d'ingénierie fonctionnent sur la même théorie dans laquelle le modèle de masse est modifié lorsqu'il brûle. Une bougie allumée de cire est également un bon exemple de transformation de la forme solide d'une bougie de cire, en liquide et de la rendre à nouveau solide après l'avoir séchée dans des moules similaires à l'ancien modèle de la bougie ou des moules différents. Lorsqu'une bougie brûle et que sa cire commence à fondre, elle perd sa forme solide ou sa nature par lequel elle est reconnue comme une bougie. Lorsque la cire qui coule glisse sur la bougie et sèche sous de nombreuses formes irrégulières et anarchiques, elle perd en fait son identité de bougie, ce qui est en fait une transformation en mauvais état ” وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ" "watudhilu man tasha'". Les gouttelettes de cire séchées qui ont perlé de la bougie allumée ont donné des formes aléatoires en séchant et ne sont plus appelées une bougie car elles sont méconnaissables. Cependant, si cette cire liquide est coulée dans un meilleur moule pour produire une nouvelle forme à partir de la même masse, le nouveau modèle sera meilleur que le précédent, ce qui pourrait être un état "puissant" d'une forte personnalité وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ watueizu man tasha' et cette forme/ état/ figure/ face de la matière de cire est bien mieux identifiée qu'une bougie ordinaire.

De même, lorsque nous brûlons de la viande, le processus de combustion modifie son modèle pour en faire un aliment comestible et son énergie est transférée dans notre corps à des fins utiles. La même formule est appliquée sur touts les matériaux et la science a déjà prouvé que le matériau ne peut pas être détruit mais qu'il change de forme par la chaleur ou le processus de combustion. Lorsqu'un glaçon fond avec la chaleur, il perd sa forme de glaçon solide et se transforme en une forme liquide, qui prend la forme du récipient dans lequel il est recueilli. Ce sont les exemples quotidiens du processus de combustion qui est mentionné dans le Coran avec les mots de Dieu شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' Nous savons tous que si quelque chose ne peut pas maintenir son état d'existence, il entre en état de liquéfaction ou une liquidation comme dans le cas d'une faillite financière qui est le pire des cas de "perte du pouvoir, de la forme ou du statut de quelqu'un", qui se produit lorsque quelqu'un entre en état de liquidation judiciaire.

 

B - Recherches scientifiques sur le "changement de forme" et "physique des matériaux" en référence au verset 70: 1

 

Dans le langage de la science moderne, la même procédure de شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' est appelée "Shape-shifting/changement de forme". Le Daily Mail du lundi 16 mai 2016 a présenté un article sur le «matériau à changement de forme qui passe instantanément du solide au «liquide»

Le Daily Mail a rapporté que des scientifiques du Massachusetts Institute of Technology ont créé le matériau de changement de forme à partir de cire et de mousse.

Après cette nouvelle découverte scientifique, la matière permettra aux robots de passer d'un état rigide à un état liquide, comme le montre le film Terminator 2.

Le matériau pourrait être utilisé pour construire des robots chirurgicaux déformables, qui se déplaceraient facilement dans le corps pour atteindre un point particulier. Le matériau est capable de se transformer en différents états. Le nouveau matériau a été développé par Anette Hosoi, professeur de génie mécanique et de mathématiques appliquées au Massachusetts Institute of Technology.

Les robots construits à partir de ce matériau, décrits dans un nouvel article de la revue Macromolecular Materials and Engineering, pourraient également être utilisés dans des opérations de recherche et de sauvetage pour se faufiler dans les décombres à la recherche de survivants, a expliqué le professeur Hosoi. Ce matériau pourrait être utilisé pour construire des robots chirurgicaux déformables, qui se déplaceraient dans le corps pour atteindre un point particulier sans endommager aucun des organes ou vaisseaux tout le long.

Le professeur Hosoi a expliqué de plus que faire passer le matériau à son état mou, en le chauffant réparerait également tout dommage subi. Ce matériau est auto-cicatrisant. Donc si vous le manoeuvrez brutalement et fracturez le revêtement, vous pouvez le chauffer puis le refroidir, et la structure retrouve sa configuration d'origine. Le professeur Hosoi a déclaré que le "Shape-Shifting /changement de forme" pouvait être effectué en faisant passer un fil le long du revêtement en mousse saturé en cire, avant d'appliquer un courant pour chauffer et faire fondre la cire environnante.

Couper à nouveau le courant permettrait au matériau de se refroidir et de revenir à son état rigide.

Si vous lisez attentivement la déclaration ci-dessus du professeur Hosoi dans laquelle la procédure de "changement de forme" passe par l’action de "chauffer et fondre" puis refroidir pour revenir à sa forme striée (solide), et si vous lisez également la signification du Coran des mots شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' donnés dans cet article avec la référence de la littérature arabe acceptée et certifiée. Vous saurez vous-même que la déclaration ci-dessus du professeur Hosoi explique la véritable signification des paroles de Dieu شَآء sha', يَشَاءُ yasha' et تَشَاءُ tasha' qui ont été révélées dans le Coran il y a plus de 1400 ans. C'est le زيكار ZIKAR (le rappel) d'Allah que nous avons oublié mais d'autres s'en sont souvenus et ils s'en souviennent très bien. Qui est réellement musulman aux yeux de Dieu parmi ceux qui ont oublié le message de Dieu ou ceux qui se souviennent encore de Son message et ont déployé leurs efforts pour l'appliquer pour le bien de l'humanité ?

Le même "Shape-Shifting/changement de forme" qui est expliqué dans les lignes ci-dessus en référence au professeur scientifique Hosoi est montré dans le film scientifique hollywoodien Terminator 2 et également dans le film de 1991, Judgment Day, l'agent robotique américain T-1000 à changement de forme était fait de métal liquide, lui permettant de se transformer en un état fluide et de se faufiler dans des espaces restreints et il était aussi capable de se réparer en cas de blessure.

 

Processus de changement de forme établi dans le verset 70.1

 

Dans le verset 70: 1 du Coran, Dieu nous détaille également le même processus de «changement de forme» à partir des mots سَأَلَ سَائِلٌ (Sa'ala Sā'ilun) qui se réfèrent au perdant (fondu en liquide) qui ne pouvait pas maintenir son/sa modèle donné et a été liquifié.

 

Ainsi, la déclaration du verset 70.1 nous dit que "le modèle du perdant est transformé avec effet de châtiment"

(70:1) سَأَلَ سَآئِلٌۢ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ Sa'ala Sā'ilun Bi`adhābin Wāqi`in Traduction traditionnelle : Un demandeur a réclamé un châtiment inéluctable,   En arabe le mot سَیّأَلَ (Sayyal) signifie "fluide" ou "liquide" et سَأَلَ (Sa'ala) est le verbe passé qui signifie transformé en état liquide et سَائِلٌ (Sayil) est "celui qui a été liquéfié" et ne pouvait pas maintenir son état d'existence tel qu'il était avant, c'est-à-dire le perdant qui a perdu son ancien modèle. En persan, سَائِلٌ (Sayil) signifie interrogateur, demande, demandeur et mendiant, mais le mot arabe سَائِلٌ (sayil) ne contient pas la signification persane indiquée ci-dessus qui est insérée dans la traduction actuelle du Coran. L'ajout de ب (Bi) avant عَذَابٍ (adhābin), signifie; par, avec, via, cependant. Ainsi, بِعَذَابٍ (Bi`adhābin) indique clairement que le liquéfié (le perdant) a été transformé en état liquide (a perdu son gabarit ou sa forme) par châtiment, qui est encore une procédure de brûlure. وَاقِعٍ (Wāqi`in) signifie; efficace, réalité.

 

Dans le verset 70:1 ci-dessus, la réalité d'une nouvelle vie après la mort est mentionnée, dans laquelle le modèle de la vie précédente est modifié par un processus de gravure/brûlure, selon l'image de sa performance réalisée dans sa vie précédente. Quand nous regardons les autres versets du même chapitre 70, il est clair qu’il parle de celui dont le modèle est changé et pourquoi il est nécessaire de changer les modèles dans la prochaine vie. La condition de l'état de ceux dont le modèle est modifié est également mentionné dans les versets suivants, qui seront expliqués en détail dans mes prochains articles.

Ils ont remplacé le vrai message du Coran par la traduction fabriquée inutile suivante ; "Un interlocuteur a posé des questions sur une peine à accomplir" (Yusuf Ali), "Celui qui exige, a exigé le châtiment qui doit arriver" (Shakir), "Quelqu'un a (inutilement) exigé de subir le tourment de Dieu" (70: 1 Traduit par Sarvar). Le reste des traductions actuelles de ce verset 70:1 sont les mêmes que celles données par les traducteurs mentionnés ci-dessus et plus ou moins une copie les unes des autres.

 

Qu'avons-nous appris de la fausse traduction de ce verset ? Cela a-t-il un sens que quelqu'un veuille faire l'expérience du tourment ou du châtiment de Dieu ? C'est vraiment une traduction absurde qui défie Dieu de nous envoyer Son tourment s'il y en a un, sinon nous n'y croyons pas tant que nous n'avons pas une expérience de Son châtiment s'il existe vraiment ? C'est la raison pour laquelle nous sommes errants sous les tourments de Dieu parce que nous exigeons le châtiment de Dieu pour avoir à en faire l'expérience. Tant que les musulmans ne rectifieront pas les erreurs des traductions du Coran et ne comprendront pas le message de Dieu dans son véritable esprit, ils ne sortiront pas du tourment de Dieu, dans lequel ils ont souffert du châtiment de Dieu puisqu'ils ont ruiné le véritable message de Dieu. dans leurs fausses traductions.

Ainsi, la traduction de tout le Coran est 100% fausse, trompeuse, falsifiée et fabriquée, et a été inventée au début de la conspiration de l'islam et copiée par nos soi-disant érudits analphabètes et corrompus, qui n'ont jamais pris la peine de regarder les mots du Coran et de produire une traduction correcte pour correspondre au texte arabe révélé des versets du Coran. La traduction et la compréhension du Coran sont devenues beaucoup plus faciles de nos jours en raison de l'avancement des connaissances.

Par conséquent, ce n'est pas bon de dire que le Coran ne peut pas être traduit. Si nous mettons de côté nos connaissances actuelles sur le Coran et l'islam que nous avons recueillies ici et là et laissons également ce que nous croyons être juste ou faux, et commençons à croire ce que le Coran dit dans ses propres mots, nous pouvons devenir de vrais musulmans et de vrais croyants. Sinon, pour être très franc, nous ne sommes ni musulmans ni croyants, bien que nous ayons des noms musulmans et que nous soyons nés dans une famille musulmane.

 

C - شَآء sha ; un attribut de Dieu ; Dieu n'est pas un juge  قاضی (Qazi) mais un arbitre sur le terrain

Dans les lexiques et dictionnaires arabes, le nom شَآء sha est donné pour signifier un "mouton", mais en fait, en linguistique, le nombre grammatical (singulier-pluriel-collectif) est une catégorie grammaticale de noms, pronoms et accords entre adjectifs et verbes qui expriment des distinctions de quantité (comme "un", "deux" ou "trois ou plus"). Dans de nombreuses langues, y compris l'arabe, les mêmes catégories de nombres sont utilisées, ce qui impliquerait normalement un pluriel de quantité ou de variété. Par conséquent, شَآء sha est un nom collectif/ pluriel, un adjectif ainsi qu’un verbe au passé. Le nom شَآء sha est utilisé pour "les moutons" (au singulier ou au pluriel) et désigne les personnes qui suivent aveuglément les autres comme «les moutons derrière les moutons», tandis que l'adjectif de شَآء sha désigne celui qui recueille les moutons ou les animaux, y compris les êtres humains. Ainsi, en tant qu'adjectif شَآء sha dépeint généralement l'attribut collectif et dépositaire de Dieu, Qui recueille Ses créatures et créations, les dépose, se préoccupe des conséquences de leurs actes dans le cas des êtres humains ou Il pèse la performance des autres créatures, les met ensemble et les promeut en fonction de leurs comptes, affaires, questions, motivation et performances.

Ainsi, le sens authentique du mot coranique شَآء sha en tant qu’adjectif est متجمع mutajamie ou جماعي, jamaeiun c'est-à-dire convergent, collectif et neutralisation.

شَآء sha est également synonyme de منظمة munazama, c'est-à-dire organisation, jointure, combiné, collectif, concerté et وحدة wahda, c'est-à-dire seul, unité, collectif, unité/camaraderie, unicité et aussi فلح falih, c'est-à-dire culture, agriculture, réussite, travail du sol/labour, etc.

Le mot coranique شَآء sha dépeint un attribut important et un rôle nécessaire de Dieu en tant qu '«Arbitre» pour «Régler» les affaires de ses créatures. Un arbitre est en fait un «juge» mais très différent de ces juges qui siègent dans les tribunaux et qui décident des affaires selon leur humeur. Bien que les preuves soient soumises aux juges ainsi que les arguments des avocats de la défense et des procureurs, ils jugent selon leur volonté ou selon ce qui les arrange. Souvent nous entendons parler, dans les médias, de victimes de mauvaises décisions prises par des juges où des innocents sont condamnés. Certaines personnes ont peut-être eu l'expérience personnelle d'entendre une décision erronée d'un tribunal. C'est la raison pour laquelle Dieu ne s'est jamais mentionné comme juge dans aucun de ses livres révélés, y compris le Coran, car il n'est pas un juge mais un arbitre qui n'est pas aveugle comme un juge, et qui n'a besoin d'aucune preuve d'autres entités pour donner son jugement. Il ne s’'inspire pas non plus des arguments de quiconque ou ne juge pas selon Son humeur et ne décide pas ce qu'Il veut ou ce qui Lui plaît.

En arabe, un juge se dit قاضی (Qazi) mais Dieu n'a jamais utilisé ce titre malgré la prise de décisions, le prononcé de jugements et la publication de décrets. Les mots قَضَا, qada , قَضَىٰ,qadaa، , قَضَىٰ أَمْرًا qadaa 'amran قَاضٍ qad قَضَيْنَا, qadayna et tant d'autres dérivés des lettres racines قَ - q - ى a -ضَ -d ont été utilisés dans les versets du Coran mais dans lesquels Dieu est représenté prononçant des décisions, rendant des décisions, prononçant des jugements Dieu en tant que juge (قَاضٍی /Qazi) n'est mentionné nulle part dans le Coran. Non, nous ne pouvons pas supposer que celui qui rend une décision ( قَضَا, qada , قَضَىٰ,qadaa، , قَضَىٰ أَمْرًا qadaa 'amran قَاضٍ qad قَضَيْنَا, qadayna) est un juge قَاضٍی /Qazi. L'hypothèse n'est pas permise dans le Coran, nous ne pouvons donc pas supposer les choses comme le font la secte des Coranistes et leurs érudits avancés. Nous devons nous en tenir aux mots du Coran et ne suivre que ce qui est mentionné dans le Coran par ses propres mots, sans mélanger nos pensées, nos dogmes et nos croyances personnelles. Par conséquent, si le mot «juge» (Qazi /قَاضٍی) n'est pas mentionné dans le Coran pour désigner Dieu, cela signifie que Dieu n'est pas un juge et qu'il ne veut pas que nous l'appelions juge, même s'il prononce des jugements et qu'il est le maître du "Jugement".

Tout au long du Coran, Dieu s'appelle "شَآء" ("sha'/Arbitre) au lieu de "قَاضٍی" (Juge Qazi) parce que l'Arbitre "شَآء" (sha) Lui-même se présente sur le terrain et Il ne regarde pas seulement activement la performance des joueurs mais observe leur moindre mouvement avec ses yeux d'aigle attentifs (شدیدالعقاب = shidydaleiqab). Contrairement à un juge, un arbitre n'a besoin d'aucune preuve préparée par quelqu'un d'autre. Il n'a pas besoin des arguments d'un avocat sur lesquels s'appuyer car sa présence sur l'incident est suffisante en tant que témoin oculaire et auditeur (سمیع البصیر = smaye albusyri) . Il ne lui faut pas longtemps pour prendre ses décisions (سریع الحساب = (saraye alhasabi) . Il paie instantanément les rémunérations, les remises, les récompenses et les pénalités tout en se tenant sur le terrain. Il enlève n'importe quel joueur du terrain et amène de nouveaux joueurs instantanément. Les joueurs n'ont d'autre choix que d'obéir à leur arbitre. Un arbitre ne décide pas ce qu'il veut ou ce qui lui plaît ni ne décide par sa volonté propre ou selon son désir. Il ne prend des décisions qu’en conséquence de ce qu'il témoigne et observe. Un arbitre juge tous les joueurs sur le terrain à chaque instant. Considérant qu'un juge rend un jugement à certaines dates et sur les cas énumérés seulement.

Par conséquent, nous ne devrions pas modifier les mots du Coran et comprendre le message de Dieu dans Ses propres mots. Ainsi, شَآء (Sha) est un titre de Dieu en tant qu'arbitre et les verbes شَآء, يَشَاءُ et, تَشَاءُ sha', yasha' et, tasha' sont les actions qui se réfèrent à l’arbitrage de Dieu et ce sont les actions de Ses créatures qui L’inspirent et qu’Il recueille, et règle leurs cas en fonction de leurs actions. Pas de "volonté", pas de "vouloir", pas de «désir» et de "il plait à Dieu", car ce sont toutes des insertions fabriquées dans les interprétations du Coran.

De plus, le mot coranique شَآء sha' est une «entreprise coopérative» qui met en œuvre, exécute et procède d’une consolidation complexe d’une série de nombreux collectifs en une entreprise de production unique.

Le verbe شَآء (sha') signifie; action entreprise, activité, implication, emploi, travail, avant, transfert, échange, occupation, amortissement, haut/grand, suractivité, actif, dynamiser, basculer, exciter, déclencher, mettre quelque chose en action ou en vie.

Le verbe شَآء (sha') est grammaticalement le passé du verbe يَشَاءُ. Yasha'u au présent. Ainsi, toutes les formes verbales arabes de شَآء sha' donnent le même sens à leur racine proto شِئْ shi. Par conséquent, à la lumière des recherches ci-dessus fondées sur des preuves dans la littérature arabe classique, les lexiques arabes anciens et actuels, l'étymologie et l'étude de la racine proto, langue arabe générale d'usage quotidien et dans le Coran lui-même, nous avons trouvé le sens correct des mots coraniques شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha'.

La véritable signification de ces mots coraniques n'est pas la «volonté» ou la «volonté de Dieu» telle que décrite par nos érudits et insérée à tort dans la traduction du Coran. Ni شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha' ne signifient «s’Il veut» ou «s’il plaît à Dieu», ni «vouloir», «souhait», «désir» ou «le souhait de Dieu», «Dieu veut» ou «Il désire». Ces significations fabriquées et sans fondement des mots coraniquesشَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha' sont inventées par nos érudits pour déformer l'interprétation du Coran car en réalité

- La "Volonté"se dit وصى بوصية wasaa busia en arabe qui est la langue du Coran.

- من فضلك min fadlik est utilisé en arabe pour dire "S'il vous plaît",

-  le mot سعيد said veut dire "Heureux / Content / Ravi",

- "Joie" est "فرحة" "frihat" et

- le mot "مسرور" masrurun est utilisé en arabe pour dire "Satisait".

- "Vouloir" se dit "يريد" yrid ,

- "Souhaiter" se dit "تمن" timna "رغبة" raghbatun et "أمنية" amniatun.

- Le «désir» se dit « طلب » tlab, « مطلوب » matlubun et « شهوة » shahwa (uniquement pour le désir lubrique).

Cependant, "vouloir", "souhaiter", "enchanté", "joie", "heureux/content/ravi", heureux" et "désir" sont dérivés de mots racines entièrement différents et ils n'ont aucun lien avec la racine proto et les mots racines de شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha'. Ainsi, ce n'est certainement pas dans la langue arabe que les mots شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha' sont utilisés pour dire "heureux" ou décrire quelqu'un quand il est "content" de quelque chose. De même, ce n'est pas dans la langue arabe que les mots "désir", "souhait" ou "besoin" de quelqu'un se traduisent par les mots شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha' . Encore une fois, dans la langue arabe, personne ne dit je veux en utilisant les mots شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha' même dans l'histoire de la langue arabe, aucun Arabe n'a jamais voulu ou fait sa volonté en utilisant l'un des mots de sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha'

Je suis sûr qu'au lieu de rectifier cette grave erreur des traductions actuelles du Coran, nos érudits déviants et leurs disciples manipulés deviendront plus habiles et diront que la capacité de transmission des desseins d’une personne à une autre n’est pas «la volonté» mais la «force de volonté» et c’est ce que décrivent les mots sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha'. Assez juste, Dieu n'est pas supposé avoir écrit le mot "volonté" pour décrire Sa capacité de transmission de Ses desseins à quelqu'un, mais lesdits esprits de mauvais génie ne pensent jamais que la «force de volonté» se dit قوة ارادة quat arada en langue arabe et le mot اراد arad est utilisé en arabe pour définir ce type d’ "intention" c’est-à-dire la "volonté" d'intention, de désir, de souhait et d'intention. Cependant, la racine du mot "اراد" arad n'est pas la même que celle des mots arabes شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha'.

Ainsi, il n'y a aucun moyen de prendre le sens de "vouloir", souhaiter ou "plaisant" pour les mots arabes شَآء sha', يَشَاءُ Yasha'u et, تَشَاءُ tasha' à moins que l'on ne croie que le Coran ait été révélé dans une autre langue que l'arabe. Bien que Dieu ait déjà précisé que le Coran a été révélé dans une langue arabe pure et claire afin que personne ne puisse se justifier en déclarant que le Coran a été révélé dans une autre langue que la leur couramment parlée.

Le verbe يَشَاءُ yasha est le verbe شَآء sha' au présent, qui est traduit dans toutes les significations indiquées ci-dessus à partir de la racine proto. Cependant, pour votre référence rapide, certaines significations générales de ce verbe يَشَاءُ yasha sont données ci-dessous. Si vous regardez ce mot dans les dictionnaires, veuillez ne pas prendre le sens écrit avec le mot "Coran" car ils sont le sens déformé des mots arabes du Coran qui ont été inventés au début de la conspiration de l'Islam pour saboter le message réel du Coran. Comme le Coran a été révélé en langue arabe pure pour le rendre compréhensible pour tout le monde, la véritable interprétation du Coran ne sortira que si nous prenons le sens général des mots arabes utilisés dans les versets du Coran.

Le mot يَشَاءُ yasha signifie : il déclenche, déclenchant, faire en sorte d'être, devenir, poursuivre, transférer, échanger, composer, il compose (un numéro) pour avoir recours à, commuter/ échanger/ substituer, exciter, dynamiser, persuader, prendre les mesures nécessaires, transférer des informations dans un support nouvellement créé , échanger des modèles, régler les choses, rendu, instigateur/il incite, le rendu/interprétation, enflammer/enflamme, inspirer/inspire, ça engendre, ça fait devenir, incite/il incite, encourageant/il encourage, incite/met en place, il met en place pour induire, il contribue, il préserve la réalité, montrant, transmettant, travailler pour/sur, conséquence, se transformer en peau/masse/matière/forme en enlevant ou brûlant un modèle ancien ou existant, obligeant à recourir, rendant ce qui lui est présenté, contraignant/le contraint, cela le contraint, suscite, attise, Il applique les mesures nécessaires, donnant vie ou forme à quelque chose en conséquence ou en résultat, arriver à induire comme il se présente forcément, jauge en lieu de ses actes .

C'est un désaveu sévère devant Dieu de dire qu’Il ferait ce qu’Il désire. Bien sûr, Il est habilité à faire ce qu'Il veut ou ce qui Lui plaît, mais Il est toujours juste et ne fait jamais d'injustice avec qui que ce soit. Où est Sa justice divine dans la traduction actuelle de ce verset 42:49 lorsque nos érudits l'interprètent dans le sens où Dieu donnerait des fils à qui Il souhaite ou qui Il veut et qu'Il donne des filles à qui il veut ou qui Lui plaît. Si nous croyons que Dieu nous donne tout ce qu'Il veut, alors un gros point d'interrogation vient sur la justice de Dieu quand Il fait d’une personne un mendiant et quand Il fait d’une autre personne un roi. Si Dieu est juste, pourquoi voudrait-il enrichir les uns et appauvrir les autres ? Pourquoi Dieu voudrait-Il qu'on naisse aveugle et pourquoi se plairait-Il à donner des yeux aux autres ? Pourquoi Dieu voudrait-Il que l'un vive une vie heureuse et que l'autre souffre d'une vie misérable et dure ? Pourquoi l'un naîtrait handicapé et l'autre en parfaite santé ?

Il était inutile d'en parler aux érudits traditionnels car ils sont dans les traditions et ils ne veulent pas savoir ce qui est écrit dans le Coran. Cependant, lorsque j'ai posé les questions ci-dessus à mes amis coranistes en pensant qu'ils connaissaient probablement le Coran mieux que les autres « dits » musulmans car déjà ils interprétaient le verset 3:26 un peu différemment des autres en traduisant «la volonté de Dieu», en remplaçant par les mots familiers "loi" (قانون) (qanunu) et "système" (نظام) (nizamu) mais certains d'entre eux ne remplacent pas le mot traditionnel "vouloir" (چاہنا) des versets du Coran dans lesquels شَآء sha', يَشَاءُ yasha',et , تَشَاءُ tasha' sont utilisés. J'ai été vraiment déçu de voir qu'ils ne pouvaient pas répondre à la question ci-dessus, sauf à inventer l'excuse habituelle de «l'injustice» sociale qui s'étendait peut-être aux ventres des mères de ceux qui sont nés aveugles et handicapés ou qui ont ouvert les yeux en l'extrême pauvreté et les difficultés. Dieu n'est pas injuste et Il ne fait aucune différence entre les gens. Cependant, selon le véritable enseignement du Coran, la différence mentionnée ci-dessus entre les personnes que nous observons habituellement dans notre vie quotidienne, se produit à cause de leur propre action et à cause de tout ce qu'ils ont envoyé en avant de leurs propres mains qui est chargé sur leur dos et ils sont transférés dans un modèle différent qui est une image selon leurs actes (يَشَاءُ) yasha' réalisés dans leur vie antérieure, et ils souffrent d'un tourment dans leur vie actuelle pour leurs actes antérieurs. Que vous l'acceptiez ou non, c'est le vrai message du Coran, qui est fréquemment et à plusieurs reprises révélé dans tant de versets du Coran afin que nous rectifiions nos actes et que nous nous échappions au tourment de notre vie à venir.

Au mieux de mes capacités, de mes connaissances et des preuves trouvées, je crois avoir écrit la véritable interprétation du Coran dans les lignes ci-dessus. Cependant, il appartient aux lecteurs d'accepter ou de rejeter le vrai message du Coran, le livre de Dieu.

Salutations

Dr Kashif Khan

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