6 ELEMENTS ESSENTIELS DE LA CROYANCE

Analyse Vraie et Traduction Correcte des 4 premiers Versets

de la sourate (chapitre) 2-Al Baqarah du Coran. 

Croire et accepter le Dieu invisible,

la Salaat, la Zakat et les révélations passées, présentes et futures.

 

Juste après la préface (Sourate Al Fatiha), le Coran parle des révélations de Dieu.

Veuillez prêter votre attention aux paroles arabes révélées de la sourate Al Baqarah :

 

Analyse Vraie et Traduction correcte des 4 premiers versets de la Sourate 2-Al Baqarah du Coran

 

 

Sourate 2 Verset 1
	Le mot "الم" ('Alif-Lām-Mīm) est un verset complet 2:1 du chapitre 2 de la sourate Al Baqarah.Le mot  "الم" ('Alif-Lām-Mīm) est un nom verbal superlatif du verbe arabe "لم" (Lām) signifie : collection, assemblage , rassembler, acquérir une masse de quelque chose, cueillir/sélectionner/choisir une quantité de quelque chose, obtenir, recevoir, absorber, rassembler, composition, accumulation, avoir ou tenir en soi, être capable de tenir, être fou de quelque chose, toujours, aussi longtemps que. Cependant, le même mot "لَمْ" (Lām) est également utilisé pour nier les verbes au passé s'ils viennent avant le mot "لَمْ" (Lām). Cependant, la phrase "الم" ('Alif-Lām-Mīm) du premier verset 1:2 de la sourate Al Baqrah Chapitre 2 ne précède aucun verbe. Par conséquent, cette phrase  "الم" ('Alif-Lām-Mīm) peut être prise dans les sens mentionnés ci-dessus.
2:1  "الم" ('Alif-Lām-Mīm) "collection/composition/être capable de tenir/être fou de quelque chose"

 

 

Sourate 2 Verset 2
	Verset 2-2 - 2:2 ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ Dhālika Al-Kitābu Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna

"ذَلِكَ" (Dhālika)

Lorsque vous regardez les traductions du verset 2:2 ci-dessus, vous remarquerez que le mot "ذَلِكَ" (Dhālika) a été déformé,dans toutes les tradcutions du verset 2:2 où les pronoms démonstratifs "ceci" et "cela" apparaissent tous les deux dans la même phrase. C'est parce que "ذَلِكَ" (Dhālika) ne peut pas être utilisé pour signifier "cela" que nos érudits ont voulu apporter dans leur traduction conventionnelle erronée. Cependant, le mot arabe "هذا" (hadha) qui est utilisé pour signifier "ceci" ne fait pas partie de ce verset (2:2).

Le mot arabe "ذَلِكَ" (Dhālika) est généralement utilisé comme un nom indicatif qui signifie «cela» et il se rapporte à ce qui est mentionné juste avant ou ce qui est à une certaine distance. Le nom indicatif  "ذَلِكَ" (Dhālika) est également un nom qui désigne tout ce qui est indiqué et qui est vu par le locuteur et désigné par « celui-ci ». Cependant, selon la grammaire arabe, le mot  "ذَلِكَ" (Dhālika) est utilisé comme adjectif, pronom et déterminant s'il est suivi d'un nom ou d'un pronom.

Selon les règles linguistiques "ذَلِكَ" (Dhālika) est utilisé comme nom indicatif/pronom (cela, celui-là) uniquement si un verbe, un auxiliaire, un adverbe, une conjonction ou une préposition précède "ذَلِكَ" (Dhālika). La grammaire arabe permet également de prendre "ذَلِكَ" (Dhālika) comme nom ou pronom indicatif pour signifier «cela » si un verbe, un verbe auxiliaire, un adverbe, une conjonction ou une préposition vient immédiatement après  "ذَلِكَ" (Dhālika).

Cependant  "ذَلِكَ" (Dhālika) est un mot d'ouverture d'une phrase et rien ne vient avant "ذَلِكَ" (Dhālika), donc il ne peut pas être utilisé comme un nom indicatif mais comme un «déterminant» (مُحدِّد = muhdid).

Un « déterminant » (مُحدِّد = muhdid) sert à fixer, à déterminer, à constater, à décider, à se décider, à préciser le but et à identifier quelque chose.

Selon le dictionnaire anglais-arabe de l'Université de Cambridge : en grammaire, un "déterminant" (مُحدِّد = muhdid) est un mot qui est utilisé avant un nom pour montrer de quelle personne ou de quelle chose vous parlez" définition du mot «déterminant» (مُحدِّد = muhdid) en arabe ;

 مُحدِّد: كَلمة تُسْتَخْدَم مَع الاسم وتُحدِّد مَعناه بطَريقة ما (نَحو) / muhdid: kalmt tustakhdam mae alramz alhdwdyid maenah btaryqt ma (nahw) 

Déterminant : un mot utilisé avec un nom et définissant sa signification

Par conséquent, le Déterminant  "ذَلِكَ" (Dhālika) est relatif au nom suivant

- comme un adjectif pour fixer, donner, fixer, déterminer, définir, prescrire, identifier, nommer, attribuer, désigner,

et

- comme un verbe pour exprimer ou pour éclaircir,

et

- comme un nom: support/rapport.

Par conséquent, dans le verset 2: 2 le mot  "ذَلِكَ" (Dhālika) est un mot d'ouverture et il n'y a pas de verbe, d’auxilliaire, d'adverbe ou autre particule entre "ذَلِكَ" (Dhālika) et le nom qui suit qui est “الْكِتَابُ” (Al-Kitābu). 

Par conséquent, selon la grammaire, dans le verset 2: 2 ci-dessus, le mot "ذَلِكَ" (Dhālika) ne peut pas être utilisé comme nom indicatif de quelque chose qui est à distance pour signifier "cela" ni pour désigner tout autre nom indicatif. comme « ceci » ou «cela», en présence d'un autre nom “الْكِتَابُ” (Al-Kitābu) qui a été placé juste à côté de "ذَلِكَ" (Dhālika).

Si nous décomposons la phrase"ذَلِكَ" (Dhālika) en ذَ (Dh) + ل (li) + كَ (ka), le préfixe "ذا "(Dhā) ou "ذَ" (Dh) est utilisé pour notifier quelque chose à une personne en particulier à qui est adressé la déclaration, quelque chose sur le point de lui être dit, "ذَ" (Dh) est une préposition qui signifie « pour/à » et le suffixe "كَ " (ka) est utilisé comme un pronom objectif/pronom possessif à la 2ème personne du singulier pour signifier "ton" quand il vient à la fin d’un nom, comme dans le cas de "كتابك" (ktabika = ton livre) ou "ربك" (rbku= ton seigneur).

Par conséquent, dans le verset 2: 2 la phrase “ذَلِكَ الْكِتَابُ” (Dhālika Al-Kitābu) se réfère en fait au livre que nous tenons en main qui est composé/collecté/mis ensemble/capable de tenir/être fou de quelque chose mentionné dans le verset 2:1 (الم) (alif lam mim).

Si ce déterminant "ذَلِكَ" (Dhālika) est traduit par «cela», il se réfère toujours à ce qui a été mentionné précédemment dans le verset précédent 2:1 (الم) "composé/ collecté/ assemblé/ capable de tenir/ être fou de quelque chose et le déterminant "ذَلِكَ" (Dhālika) précise, indique, se réfère et désigne ce même livre “الْكِتَابُ” (Al-Kitābu) qui a été composé/recueilli/regroupé/capable de tenir/ être fou de quelque chose qui est adressé (الم), c'est-à-dire le même Coran qui est entre nos mains.

 

La fausse théorie traditionnelle de la tablette préservée dans le ciel

 

Cependant, dans l'exégèse traditionnelle et même dans les traductions ultérieures (coraniques) du verset 2: 2 est interprété de manière trompeuse en référence au livre maître qui se trouverait quelque part dans le ciel sur une tablette préservée ou une feuille préservée (لوحِ محفوظ/ Lawh al-Mahfuz) et le verset 85:22 est mentionné comme une preuve de cette théorie trompeuse.

Cette fausse interprétation et sa fausse exégèse a été inventée pour semer la confusion dans le contenu de ce verset coranique 2:2 dans lequel les mots “لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ” (Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna) signifient : "des instructions ou des directions absolues pour les perfectionnistes, les parfaits croyants ou gens justes sans aucun doute".

Accepter l'interprétation traditionnelle du verset 2: 2 c'est accepter que les mots suivants “لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ” (Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna / "sans aucun doute dans ses instructions" ou selon la guidée de nos savants "pour les perfectionnistes justes/fidèles/les disciples parfaits) ont été utilisés pour un livre qui serait conservé dans les cieux “فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ” (Fī Lawĥin Maĥfūžin /dans une tablette préservée) et non pour ce Coran qui a été composé/ collecté/ assemblé/ capable de tenir/ être fou de quelque chose mentionné dans le verset 2:1"الم" ('Alif-Lām-Mīm)

Ainsi, la traduction conventionnelle du verset 2: 2 et sa fausse exégèse ont été introduites par l'alliance maléfique des païens arabes infiltrés et des imams persans polythéistes zoroastriens au début de la conspiration de l'Islam pour dégrader le Coran. C'est parce qu'ils ne croyaient pas que le Coran était un guide ou un livre d’instructions constituées par Allah pour les justes. Ils ont toujours douté de la révélation du Coran. C'est la raison pour laquelle ils ont inventé l'histoire d'un livre invisible gardé dans le ciel et ont différé la déclaration d'Allah d'il n'y a "aucun doute dans ses instructions pour les justes/fidèles  perfectionnistes /parfaits disciples/ parfaits croyants". du Coran à un hypothétique "livre invisible" se trouvant quelque part dans le ciel. 

C'est parce qu'ils n'ont pas voulu accepter la description d'Allah sur le Coran où Allah a clairement dit à propos du Coran qu'il n'y a "aucun doute dans ses instructions pour les croyants parfaits ou les perfectionnistes sans faille"  "لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ" (Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna) 

verset 85:22
	“فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ”  Fī Lawĥin Maĥfūžin  dans une tablette préservée
J'ai déjà expliqué le verset 85.22 dans mon article "Comment nous avons traité le Coran partie 2". Vous pouvez étudier cet article pour plus de détails au sujet de “لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ” (Fī Lawĥin Maĥfūžin /dans une tablette préservée) mais en bref «La Tablette Préservée» signifie « droits réservés en faveur d'Allah » qui sont les « droits d'auteur » en termes simples.

 

 Ainsi, le Coran a été protégé par les droits d'auteur de son auteur le Tout-Puissant Allah, Qui est le Propriétaire de Son livre le Coran. Avant de prouver quelque chose à partir des versets du Coran, nous devons nous rappeler que les déclarations du Coran sont cohérentes les unes avec les autres, qui ne peuvent pas être déplacées ici et là de leur place d'origine et de leur contexte réel.

Par conséquent, déplacer les mots du Coran d'un endroit à un autre pour prouver des croyances est non seulement faux mais aussi injustifié. De plus si le Coran voulait dire ce que nous avons entendu de nos savants ou ce que nous croyons traditionnellement, le Coran l'aurait clairement décrit directement dans le Coran à un endroit sans utiliser des astuces d'ingénierie des mots pour prouver des fausses croyances .

De plus, personne ne peut mieux identifier les versets sauf Allah lui-même, Allah ne manque pas de mots ni Allah n'oublie quoi que ce soit de sorte qu’il est impossible de supposer qu'Il ait oublié ou qu'Il aurait mentionné mais pas clairement la tablette protégée “لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ” (Fī Lawĥin Maĥfūžin) dans le libellé du verset 2: 2 "ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ" (Dhālika Al-Kitābu Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna) Et donc d’après les faux savants quand Allah s'est rendu compte de Son erreur, Il l'aurait mentionnée ailleurs dans le Coran et a laissé nos diaboliques savants très intelligents pour le rapporter dans le verset 2:2 ? Et ainsi, nos érudits et interprètes ont rectifié les erreurs d'Allah (Naozu Billah) ? En tirant des mots d'ici à là et en complétant la déclaration d'Allah selon leur foi infidèle et anti-coranique. Pourquoi ne pouvons-nous pas garder la traduction dans les mots révélés du Coran sans y ajouter nos propres mots et faux de surcroît ? Sommes-nous plus compétents qu'Allah pour éditer Ses déclarations révélées ?

En fait, pour arrêter cette mauvaise pratique, Allah a déclaré les droits d'auteur de Ses écrits pour punir ceux qui interfèrent dans Ses déclarations sacrées. Par conséquent, en réalité, le verset 85:22 “لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ” (Fī Lawĥin Maĥfūžin /dans une tablette préservée) a été révélé pour protéger les droits d'auteur du Coran contre les menteurs, mais ces menteurs ont détourné notre attention et ont déclaré que dans le verset 2:2, Allah a parlé d'un livre invisible, couché dans les cieux.

 

Le mensonge de nos érudits sera lui-même révélé pour vous lorsque vous aurez vu le contexte du verset 85:22 avec le verset 85:19 qui précède et qui déclare
	"بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ"  Bali Al-Ladhīna Kafarū Fī Takdhībin  mais les mécréants/mécontents se plaisent à délivrer des mensonges.
Le verset suivant 85:20 déclare
	"وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ"  Wa Allāhu Min Warā'ihim Muĥīţun   Et la portée d'Allah leur est cachée.
Le verset 85:21 déclare
	“بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ”  Bal Huwa Qur'ānun Majīdun  Cependant, c'est un Coran glorieux.
Les mots du verset suivant 85:22
	“فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ”  Fī Lawĥin Maĥfūžin  enregistré dans une feuille  ou  protégé dans une feuille
Ces versets s'expliquent d'eux-mêmes, ils ont été révélés pour le glorieux Coran uniquement et les mots "dans une tablette enregistrée" se réfèrent exclusivement au Coran qui était «consigné dans une feuille ou protégé dans une feuille» "فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ" (Fī Lawĥin Maĥfūžin) lorsqu'il a été révélé.

 

Avez-vous vu un mot sur un livre invisible se trouvant dans le ciel dans le contexte du verset 85:22 "فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ" (Fī Lawĥin Maĥfūžin / dans une tablette conservée)? Si nous ne trouvons aucun mot dans le contexte de ce verset qui ferait référence à un autre livre que le Coran, alors nous devons réfléchir à cette contrefaçon qui a été inventée pour dégrader le Coran.

En fait, à la lumière du verset 85:22, quiconque a des yeux peut facilement trouver que les mots "فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ" (Fī Lawĥin Maĥfūžin/ dans une tablette conservée) ont été utilisés pour le Coran qui a été révélé sur le prophète Muhammad (psl) et non pour tout autre livre caché gardé dans le ciel hors de notre portée, ce serait comme garder la médecine hors de portée du patient. Dans le contexte des versets ci-dessus, nous avons également appris que le Coran a été révélé sous forme enregistrée, c'est-à-dire sous forme écrite et que ses mots ont été protégés par les droits d'auteur de Allah Tout Puissant. Ainsi, toutes les instructions pour les croyants fermes, justes ou perfectionnistes (Muttaqeen) sont disponibles dans le même Coran qui a été envoyé par Allah au Prophète Muhammad (psl) et qui est toujours entre nos mains et il n'y a aucun doute à ce sujet et sur son véritable statut.

Insérer le concept d’un livre gardé “لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ” (Fī Lawĥin Maĥfūžin) "dans une tablette conservée au ciel" dans l’interprétation du verset 2: 2 est une conspiration contre le Coran pour le dégrader afin que les lecteurs du Cora n pensent qu’il y a un doute, aucune guidance ni instruction pour le juste dans le Coran que nous tenons dans nos mains qui a été "composé/collecté/assemblé/capable de tenir" mentionné dans le verset 2:1 (الم) ('Alif-Lām-Mīm) mais que la tablette conservée "فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ" (Fī Lawĥin Maĥfūžin) serait certainement le guide pour les justes. Les ennemis du Coran ont joué leur jeu diabolique afin de dégrader le Coran avec l'aide d'imams persans. Leur cause perverse a été encore promue par nos érudits ignorants qui ne se sont jamais interrogés sur la raison pour laquelle Allah aurait parlé d’un livre où «il n’y a aucun doute» qui donnerait des instructions pour les justes mais que ce livre serait conservé quelque part dans les cieux et non entre les mains des gens pour en tirer profit.

Certains érudits ultérieurs ont remarqué cette divergence dans l'interprétation initiale du Coran, mais ils ont été incapables de trouver le moyen de rectifier cette erreur dans la traduction en raison d'un manque de connaissances et de leur maîtrise inefficace de la littérature arabe et de la langue du Coran. Cependant, pour compenser la traduction de ce verset  2: 2 "ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ" (Dhālika Al-Kitābu Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna) ils n'avaient pas d'autre choix que d'insérer dans leur traduction «Ceci» et «Cela». Ils savaient que "هذا" (Hudáa) est utilisé pour signifier "ceci" en arabe et "ذَلِكَ" (Dhālika) pour signifier "cela" mais ils ne pouvaient pas relier "ذَلِكَ" (Dhālika) avec ce Coran qui était dans leur main.Par conséquent, ils ont remplacé "ذَلِكَ" (Dhālika) (cela) avec "هذا" (Hudáa) (ceci) dans la traduction pour bien comprendre que les mots “لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ” (Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna / Il n'y a aucun doute dans ses instructions pour les justes/fidèles perfectionnistes/parfaits disciples/parfaits croyants) ont bien été utilisés pour ce Coran qui a été "composé/recueilli/assemblé/ capable de tenir" mentionné dans le verset 2: 1 (الم). Bien que ce soit un bon effort pour rétablir le statut glorieux du Coran, cependant changer le sens de "ذَلِكَ" (Dhālika) n'était pas la solution. C'est parce qu'ils n'ont pas pris la peine de regarder le verset précédent 2:1 (الم) ('Alif-Lām-Mīm) dont la traduction a été délibérément omise et au lieu de traduire le verset 2:1 (الم) ('Alif-Lām-Mīm) nos savants ont écrit " Allah et Son prophète (psl) connaissent le sens de 2:1 (الم) ('Alif-Lām-Mīm)", ce qui signifie que nous avons supprimé ou désactivé un verset complet du Coran et que nous n'avons jamais pris la peine de comprendre ce qui est dit dans le premier verset, de la sourate Al Baqarah.

En réalité, le Coran a été révélé pour le comprendre et agir en conséquence. Par conséquent, Allah n'a rien caché de ce qui a été révélé dans le Coran et le Prophète Muhammad (pssl) n'a caché aucun mot du Coran et aucun mot du Coran n'est inutile ou supplémentaire au point d’en ignorer sa compréhension. Cependant, le vrai sens du verset 2:1 "الم" ('Alif-Lām-Mīm) a été caché sournoisement pour détourner l'énoncé du verset suivant 2: 2 "ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ" (Dhālika Al-Kitābu Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna) vers "une tablette préservée" (لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ = Fī Lawĥin Maĥfūžin) dans le ciel.

Même si nous prenons "ذَلِكَ" (Dhālika) dans sa vraie forme pour signifier "cela", il fait certainement référence au premier verset 2:1 "الم" ('Alif-Lām-Mīm) car tous les versets du Coran sont cohérents les uns avec les autres. Ainsi, lorsque vous lirez le premier et le deuxième verset du Coran avec un flux de lecture, vous comprendrez leur sens correct sans insérer de mot supplémentaire et même sans remplacer "ذَلِكَ" (Dhālika) (cela) par "هذا" (Hudáa)(ceci).

Veuillez consulter la traduction correcte des versets 2:1 et 2:2.

الٓمٓ - ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ 'Alif-Lām-Mīm-Dhālika Al-Kitābu Lā Rayba Fīhi Hudáan Lilmuttaqīna La composition/collection du livre défini / indiqué ci-dessus est absolument parfaite -dans son instruction pour les perfectionnistes  (traduction correcte du texte arabe des versets 2: 1 et 2: 2)

"ذَلِكَ" (Dhālika)

Dans les traductions ci-dessus, j'ai pris "ذَلِكَ" (Dhālika) comme déterminant selon la grammaire arabe correcte, pour signifier "cela" de l'énoncé précédemment indiqué 2:1 (الم) ('Alif-Lām-Mīm) et pour « exprimer », « déterminer », « définir », « préciser », « nommer » ou « attribuer » ce qui précède. Pour plus de détails sur "ذَلِكَ" (Dhālika) veuillez consulter la grammaire arabe.

 

 "لاَ رَيْبَ" (Lā Rayba)

La phrase "لاَ رَيْبَ" (Lā Rayba) signifie « sans aucun doute », « absolu », « parfait » et « complet ».

 

"فِيهِ" fihi 

La combinaison suivante de prépositions et de pronom "فِيهِ" fihi = "هِ " hi + "فِي " fi dans laquelle "فِي " (fi) est une préposition signifiant « dans », « en dedans» et « à travers ». Alors que "هِ " (hi) est un pronom objectif pour signifier «son/cela» qui fait référence à “الْكِتَابُ” (Al-Kitābu).

 

 “الْكِتَابُ” (Al-Kitābu)

Signifie le livre

 

 "هُدًى" (Hudáan) 

Nos érudits ont pris le mot suivant "هُدًى" (Hudáan) et l’ont traduit par orientation, mais le sens correct de "هُدًى" (Hudáan) est instruction ou direction. Cependant, dans la traduction des versets ultérieurs du Coran, nos savants ont abusé du même mot "هُدًى" (Hudáan) pour faire entrer dans le Coran, le rituel païen interdit du sacrifice animal (قربانی = qurbani / sacrifice). Les coranistes et les érudits traditionnels sont d'accord là-dessus avec une légère différence d'opinion où les coranistes ont inventé le mensonge selon lequel le sacrifice (قربانی = qurbani) est une «offrande pour le chemin du hajj» (زادِ راہ /zad rah/chemin du hajj) alors que les sunnites ont introduit le sacrifice d'animaux (قربانی = qurbani) pour tous ceux qui suivent les païens polythéistes de l’âge sombre. Quelle absurdité de nos savants ignorants qui traduisent le mot "هُدًى" (Hudáan) en «orientation» et "الهدًى" (Al Hud) en sacrifice d'animaux (قربانی = qurbani)? Alors qu'en réalité il n'y a pas de différence de sens entre "هُدًى" (Hudáan) et "الهدًى" (Al Hud) sauf que pour le mot "الهدًى" (Al Hud) il y a l’ajout de l'article défini « ال » (al) devant le même mot "هُدًى" (Hudáan) qui est un nom indéfini. Le mot "الهدًى" (Al Hud) signifier « instruction particulière ou spéciale ». Donc, si vous prenez le mot "هُدًى" (Hudáan) pour signifier « orientation » son nom défini "الهدًى" (Al Hud) sera pris pour signifier « l'orientation », qui sera traitée comme une orientation particulière ou une orientation d'une autorité particulière mais changer le sens à cause de l'article défini "ال " (al) devant, est en dehors des règles grammaticales.

C'est la raison pour laquelle ils ont formaté nos esprits avec le mythe malveillant auto-créé selon lequel le Coran n'a pas de grammaire afin que leurs mauvaises œuvres sournoises ne soient pas exposées. Ce lavage de cerveau est si fort que même les personnes très instruites ne sont pas prêtes à entendre cette réalité que le Coran a été révélé sous une forme grammaticale complète.

Peut-être qu’ils ne savent pas qu’aucune phrase d’aucune langue ne peut être formée en dehors de règles grammaticales, parce que personne n’arriverait à se faire comprendre au travers d’un vocabulaire fragmenté de mots sans les avoir mis en ordre grâce selon un cadre grammatical compréhensible par tous les interlocuteurs. Donc aucune importance que la grammaire ait été inventée ou non lors de la révélation du Coran mais les gens parlaient et comprenaient la langue arabe et la façon dont nous formons une phrase est appelée GRAMMAIRE qui a été complètement adaptée dans le Coran afin que les gens comprennent un message universel unique de la révélation d’Allah et d’une façon claire. De plus, répandre des mots sans grammaire standard pourrait être du vocabulaire mais pas une phrase claire pour les autres.

 

"لِّلْمُتَّقِيْنَ" (Lilmuttaqīna)

Le mot suivant du verset 2:2 est "لِّلْمُتَّقِيْنَ" (Lilmuttaqīna) "Pour les justes" dans lequel la préposition « لِ » (li) est un préfixe qui signifie « pour/à ». Cependant, dans la pratique des moutons, le mot "مُتَّقِيْنَ" (muttaqīna) est toujours traduit dans tout le Coran pour signifier «craignant Dieu» et «pitié», mais le sens correct de "مُتَّقِيْنَ" (muttaqīna) est " perfectionniste/pieux/justes", "sans défaut", "excellent", "superbe", "idéal" et "parangon". Cependant, le mot "مُتَّقِيْنَ" (muttaqīna) ne signifie pas exactement "juste" mais s’en rapproche plus que la "pitié " ou " craignant Dieu ".

Dans le verset 16:2 "أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاتَّقُونِ" ('Annahu Lā 'Ilāha 'Illā 'Anā Fa Attaqūni) Allah a utilisé le même dérivé “فَاتَّقُونِ” (Fa Attaqūni) pour Lui-même pour Le définir par «perfectionniste» et «excellence» mais dans la traduction paganisée de ce verset nos savants ont changé le pronom objectif/pronom personnel à la première personne du singulier “أَنَاْ” (ana) "JE" (utilisé pour Allah) à un pronom subjectif/pronom tonique à la première personne du singulier "moi" afin d'inventer la fausse traduction de “أَنَاْ فَاتَّقُونِ” (ana fataquni) signifiant "craignez-moi" parce qu'ils voulaient garder leur mensonge cohérent tout au long des traductions du Coran, où ils ont inventé en prenant les mauvais sens de "fataquu" “مُتَّقِيْنَ”, "tataquna" “تَتَّقُونَ”, "fataquu" “فَاتَّقُوا”, "ataquu" “اتَّقُوا”, et "ataqaa" “اتَّقَى” , etc.

Cette ingénierie maléfique des mots dans la traduction du Coran était également importante pour les païens polythéistes pour apporter dans le Coran leur croyance païenne qu’Allah est la plus grande des divinités. C'est la raison pour laquelle leurs disciples n'ont pas traduit les mots du verset 16:2 "أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاتَّقُونِ" ('Annahu Lā 'Ilāha 'Illā 'Anā Fa Attaqūni) exactement comme ils se trouvent dans le texte arabe. Vous ne comprendrez pas ce que je veux dire tant que vous ne verrez pas l'analyse des mots ci-dessus, qui est comme suit:

Verset 16.2

16:2 "أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاتَّقُونِ"  'Annahu Lā 'Ilāha 'Illā 'Anā Fa Attaqūni “أَنَّهُ” 'Annahu (Que c’est) “لاَ” Lā (non pas) “إِلَـهَ” 'Ilāha (une divinité) “إِلاَّ” 'Illā (mais) “أَنَاْ” 'Anā (JE) “فَاتَّقُونِ” Fa Attaqūni (En fait JE suis l’excellence) . Ainsi, nous avons une vraie traduction des mots ci-dessus du verset 16: 2 fausse traduction "Il n'y a pas d'autre dieu que moi, alors craignez-moi" Sens correct "Ce n'est pas une divinité mais en fait je suis l'excellence / la perfection" .

La lettre "ف" (fa) au début de n'importe quel mot est traduit pour signifier "en fait", "vraiment" et "réellement", etc. parce que "ف" (fa) au début est utilisé pour décrire une vérité universelle, pour rendre le discours très important et pour décrire un fait. Cependant, dans la traduction du Coran, cette lettre "ف" (fa) est toujours traduite par "ainsi" ou "alors". Allah a clairement rejeté dans Ses propres mots l'idée païenne de faire de Lui une divinité, mais les païens font encore de Lui une divinité dans leurs traductions trompeuses suivantes "Il n’y a d’autre divinité qu'Allah", "Il n'y a pas de divinité autre qu'Allah" ou "Il n'y a pas de divinité en dehors d'Allah" C'est pour pratiquer le culte des idoles faisant de Dieu une divinité.

Ainsi, le premier verset de la sourate Al Baqarah 2:1 nous dit que quelque chose a été envoyé au Prophète Muhammad (pssl). Le verset suivant 2: 2 nous indique que c'était le livre dans lequel il n'y a aucun doute qui a été envoyé au Prophète Muhammad (psl) et dans ce livre il y a des instructions absolues pour ceux qui sont justes, perfectionnistes ou excellents.

 

Dans les versets suivants 2: 3 et 2: 4, six critères de base essentiels et de qualification pour devenir "مُتَّقِيْنَ" (muttaqīna = parfait ou juste) ont été définis par Allah.

 

A -Nous allons d'abord analyser trois éléments essentiels mentionnés dans le verset 2-3

 

	2-3 ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ Al-Ladhīna Yu'uminūna Bil-Ghaybi Wa Yuqīmūna Aş-Şalāata Wa Mimmā Razaqnāhum Yunfiqūna
3 éléments essentiels définis dans ce verset : 1 - “يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ” (Yu'uminūna Bil-Ghaybi)  2- "وَيُقِيمُونَ الصَّـلَاة" (Wa Yuqīmūna Aş-Şalāata) 3-  "وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ" (Wa Mimmā Razaqnāhum Yunfiqūna)

 

1 - “يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ” (Yu'uminūna Bil-Ghaybi)

Ceux qui croient en Allah avec l'obligation de suivre, avec l'engouement, avec la folie ou avec une affirmation écrasante. C'est la première condition de foi pour ceux qui sont de parfaits croyants qui croient en Dieu avec l'obligation de le suivre, avec l'engouement ou avec le serment accablant d'acceptation.

 

2- "وَيُقِيمُونَ الصَّـلَاة" (Wa Yuqīmūna Aş-Şalāata)

Et ceux qui apprécient/ promeuvent/ soutiennent/ prennent soin/ veillent/ accordent une importance à suivre Allah:-

 

"وَيُقِيمُونَ" (Wa Yuqīmūna)

La phrase "وَيُقِيمُونَ" (Wa Yuqīmūna) est une combinaison de la conjonction “و” (wa) qui ramène à la clause précédente de la déclaration pour la lier à la clause indépendante suivante et "يُقِيمُونَ" (Yuqīmūna) est un verbe au présent à la voie passive (le sujet devient COD et le verbe être au présent et participe passé) est qui inclut le pronom des destinataires sous forme d’objet direct (ونَ) (ūna/ceux). Cette forme passive يُقِيمُونَ" (Yuqīmūna) a été faite avec le verbe au présent "يُقِيم" (Yuqīm) et le verbe au passé est "قيم" (qīm), qui est également utilisé comme substantif pour signifier : acceptable, chef, directeur, exécutif, chef de service, chargé (de), gérant, maître, président, supérieur, valide, fondé. C'est la raison pour laquelle le chef de service, le directeur ou le gérant sont aussi appelés "قيم” (qīm).

 

Le verbe  قُيّم (qim) 

Le verbe ( faeal فعل = verbe en arabe)   قُيّم (qim)  est utilisé pour signifier : soutenir, être évalué, être examiné, être noté, être valorisé, diriger, être à la tête, être en haut/au top, estimer, noter, évaluer et tenir quelque chose, légalement ou moralement obligé (prendre soin de quelqu’un ou être moralement obligé, pour accomplir une tâche, et susceptible d'être blâmé si l'on échoue, garant, protecteur, promoteur, supporter, estimer, évaluer ) évaluer (évaluer la valeur ou la qualité de quelqu'un ou de quelque chose), décider, fixer, estimer ou évaluer la quantité, la valeur ou la qualité de quelque chose, calculer la taille, le coût ou la valeur de quelque chose, se faire une idée de la quantité ou de la valeur de quelque chose ou quelqu'un, estimer la valeur ou la valeur de quelque chose ou de quelqu'un, faire une estimation ou une évaluation de quelque chose, donner de l'importance ou de la valeur à quelque chose.

Le même mot "قيم” (qīm) est également utilisé dans le sens suivant dans tous les pays arabes, y compris l'Arabie saoudite :

Le mot "قيم” (qīm) est utilisé en arabe pour «recettes» au « Département des recettes » (مالية = maliatun) pour signifier Estimation; réautoriser ; Définir une valeur sur. Un terme «قيم من جديد» (qim min jadidin) est également utilisé pour signifier «réévaluer» et «réévaluer les actifs » dans les services fiscaux arabes.

Un terme juridique (قانونية) « قيم البضائع » [(qanuniatun=légal) "qim taqabala"] pour signifier « biens de valeur » est utilisé dans le système juridique des pays Arabes. Encore une fois, le terme "قيم مجدداً" (qim mjddaan) est utilisé dans le service juridique arabe pour signifier «réévaluer». Le même mot قيّم [عامة] qim [eamatun] est un terme départemental général, qui est utilisé pour signifier Évaluer, Valoriser, Évaluer, Pondérations et Dépositaire.

Le termeقيم [قانونية] [qim (qanuniatun=légal)] est à nouveau un terme juridique du système juridique arabe qui se traduit par Apprécier, Administrant, Conservateur, Gardien, Directeur et القيم [قانونية] alqiam [qanuniatun] est un terme utilisé pour signifier Administrateur, Fiduciaire et Gardien. Curateur et le terme قيم [مالية] [qim (maliatun = finances)] est utilisé pour signiifer Dépositaire est utilisé pour signifier Conservateur et Dépositaire.

Le terme قيم [qim (technologie)] est utilisé pour signifier Contrôleur/ grade/ L'Intendant/ commande/ lieu/ gamme/ rang.

Le terme وصي , قيم [اقتصادية] [wasi , qim (aqtisadiatun = économie)] est un terme économique utilisé pour désigner le fiduciaire de la caisse de retraite. Le terme scientifique populaire قيم الاشباع (qiam alashibae) est utilisé dans la science et la technologie pour désigner les valeurs de saturation et قيم الباهاء (qiam albaha') signifie les valeurs Ph. De même, un terme financier القيم الخيارية (alqiam alkhiaria) signifie des valeurs d'option (financières).

قيم الصحيح, قيم الصدق (qiam alsahihi, qiam alsidq) et قيم الصواب (qiam alsawab) sont des terminologies éducatives utilisées dans les ressources d'apprentissage arabes pour signifier "Valeur véritable".

Le même terme départemental يقيّم [عامة] [yqym (eamatan = public)] est utilisé pour signifier Évaluations, Valorisations, Éstimations et Appréciations.

La désignation d'administrateur général est légalement connue sous le nom القيِّم العام (alqyim aleamu = conservateur général), et les valeurs publiques (administratives) sont appelées القيم العامة (alqiam aleama = valeurs publiques)

Le terme juridique لقيم الفعلية (liqiam alfielia) pour Valeurs réelles etالقيم المتقاربة (alqiam almutaqariba) est également un terme juridique pour signifier Valeur comparable.

Un terme médiatique signifie القيم المشتركة (alqiam almushtaraka) Valeurs partagées, قيم إجتماعية (qim 'iijtimaeia) signifie Valeurs sociales, قيم ثقافية (qiam thaqafia) signifie Valeurs culturelles, قيم خفية (qim khafia) signifie Valeurs cachées, قيم ذاتية (qim dhatia) signifie Valeurs subjectives, قيم ذرائعية (qiim dharayieia) signifie Valeurs instrumentales et le terme قيم شكلية (qiam shaklia) est utilisé pour signifier Valeurs caractéristiques.

Le tuteur d'un mineur est légalement appelé قيم على قاصر (qiim ealaa qasir) et un administrateur d'une succession est appelé قيم على تركة (qiim ealaa tarika) dans l'administration arabe dans tout le monde arabe. 

Un terme de psychologie قيم على الشخص (qiim ealaa alshakhs) est utilisé pour désigner la personne curative et un terme social قيم غير مادية (qim ghayr madiya) est utilisé pour désigner les valeurs immatérielles. Évalué pour déficience est appelé قيّمَ للضعفِ, قيم (qym lldefi, qiam) signifie Changer les valeurs,قيم متوسطة (qiam mutawasita) ignifie Valeurs médianes, signifie Valeurs supposées et signifie Valeurs discrètes.

Le bibliothécaire est appelé قيم مكتبة (qim maktaba) valeur de bibliothèque et les biens meubles ou valeurs mobilières sont appelés قيم منقولة (qiam manqula).

Evaluer Votre Organisation se dit قيّم مؤسستك (qym muasasatik)

un terme médical «valeurs normales» se dit القيمُ السَّوِيَّة (alqym alsawia) ou  القِيْمُ الطَّبيعِيَّة (alqim altabyeia).

Un terme social "Moralité" s'appelle قيم أخلاقية (qiam 'akhlaqia) et un terme scientifique "Valeurs limites pour le stockage" s'appelle قيم حدود التخزين, (qiam hudud altakhzini), "Valeurs limites pour le fonctionnement" (Technologie) s'appelle قيم حدود النقل  (qiam hudud alnaql) "Les valeurs limites pour le transport (technologie) sont appelées قيم حدود النقل, (qiam hudud alnaqlu), les valeurs dynamiques (technologie) sont appelées قيم دينامية نظرية, (qim dinamiat nazariatun) la variable discrète (financière) est appelée متغير ذو قيم من فصلة, (mutaghayir dhu qiam min faslatin), Modal Values ​​(Learning) est appelé قيم صيغوية مشروطة (qiam sighawiat mashruta) qui est également connu en tant que terme technologique Valeurs seuils de risque. Un terme financier قيم على مال جنين (qiim ealaa mal jinin) est utilisé pour l'administrateur d'un enfant à naître et le terme des Nations Unies (ONU) "مغالاة في قيم الفواتير" (mughalat fi qiam alfawatir) est utilisé pour la surfacturation. Un terme financier جداول قيم السندات (jadawil qiam alsanadat) est utilisé pour désigner les tableaux de valeur des obligations et convertit les valeurs monétaires connues sous le nom de تحويل قيم العملات (tahwil qiam aleumlat) dans le secteur financier arabe. Les valeurs prédéfinies connues sous le nom de قيم محدّدة مُسبقا, (qiam mhdddt musbqa), les moyennes appelées قيم وسطية (qiam wastia) et les valeurs boursières sont connues sous le nom de قيم رأس المال (qim ras almal) dans la finance arabe.

Par conséquent, le mot coranique "قيم" (qim) est utilisé en langue arabe comme nom ainsi que le verbeau passé de "یْقیم" (yskun).

De même, le mot arabe"قِيْمَة" (qima) a été utilisé pour signifier;(قَدْر / qadr) valeur, montant, importance, taux, coût, dénomination, assurance, grandeur, chiffre, prime, solidité et validité. 

Dans les lignes ci-dessus, vous avez vu la véritable signification du verbe arabe "قیم" (qim) et de son nom "قيمة" (qimati) ainsi que leur utilisation authentique dans les institutions arabes, l'administration arabe et dans le secteur public à travers le monde arabe. Cependant, dans le monde réel, vous ne trouverez aucune utilisation de ces mots arabes "قیم" (qayma), "قيمة" (qimati) et leurs autres dérivés pour signifier "ETABLIR", "DEBOUT", "SE LEVER", "SE TENIR DEBOUT" et "ALLER AU" etc. qui ont été utilisés POUR les traductions de ces mots tout au long du Coran.

En fait "ETABLIR", "DEBOUT", "SE LEVER", "SE TENIR DEBOUT" et "ALLER AU" etc. ne sont pas le sens du mot arabe "قیم" (qayma) et ses dérivés tels que "یقیم" (yqyma), "اقیم" (aqym), "قيمة" (qima) "قيام (qiam), "قوم" (qum).

Si le Coran a été révélé en langue arabe, les mots révélés dans son texte seront considérés comme des mots arabes sans aucune question et excuse que les mots du Coran proviennent d'une langue obsolète qui n’existe plus au temps présent.

Certains affirment que le Coran a été révélé en arabe classique qui a été aboli et que l'arabe actuel n'est pas celui dans lequel le Coran a été révélé. Ils parlent de manière stupide et ne réfléchissent même pas à leurs paroles, ils disent indirectement que le Coran est devenu inutile maintenant.

C'est parce qu'ils ne connaissent rien à l'arabe et qu'ils ne prennent pas la peine de comprendre le Coran dans leurs vies bien remplies, sauf en s'appuyant sur le bouche à oreille et sur les absurdités que leurs érudits ont répandues au nom du Coran et sur l'islam modifié.

Parmi tant d'autres folklores, il y a aussi le mythe selon lequel l'arabe classique est obsolète, dépassé, personne n'est capable de le comprendre et il est assez différent de la langue parlée des Arabes. Ce mythe a en fait été inventé pour prendre un sens des mots différent du sens réel du Coran pour saboter les déclarations d'Allah, qui ont été révélées dans le Coran dans un arabe parlé assez simple et clairement compréhensible.

En réalité, les caractéristiques et les racines de l'arabe dit classique et de l'arabe moderne sont exactement les mêmes. La seule différence entre l'arabe classique et moderne est dans les expressions longues et les courtes et une certaine distorsion argotique qui est tout à fait normale dans toutes les langues car elles vont toujours avec les tendances modernes, mais ladite transition de la langue arabe de l'ère classique à l'ère moderne n'a pas affecté le vocabulaire qui vient de l'ère classique ni n'a changé le sens ou la compréhension des racines de base ou des règles linguistiques ni aucun mot de l'arabe classique n'a été supprimé ou rayé du vocabulaire arabe moderne. Cependant, en raison de l'annexion perse, de nombreux mots non arabes (persan) ont été délibérément entrés dans le vocabulaire arabe actuel, ces mots sonnent phonétiquement de la même manière que les mots arabes mais ont un sens différent des mots arabes similaires. De bons dictionnaires arabes et thésaurus arabes classent ces mots dans la catégorie "Coran" avec la signification falsifiée et les énumére séparément des autres catégories afin que les utilisateurs de leurs dictionnaires sachent que ces fausses significations sont uniquement utilisées dans la traduction du Coran et qu'elles n'ont rien à voir avec la langue arabe générale qui est utilisée en dehors du Coran.

Donc, nous avons des doubles standards et jouons à des jeux diaboliques avec le livre d'Allah. Lorsque nous apprenons la langue arabe (pas pour le Coran et non à partir des centres islamiques), nous prenons le sens général des mots arabes, mais lorsque nous voulons comprendre le Coran, nous prenons le sens déformé dans la catégorie mentionnée "Coran". En d'autres termes, la langue arabe du reste du monde est entièrement différente de l'arabe des traductions falsifiées par les tricheurs qui ont traduit le Coran.

Nous croyons de tout cœur en cette alliance de menteurs qui ont inventé une fausse langue pour traduire le Coran environ deux siècles après le prophète (psl) et ont faussement attribué cette invention maléfique au Prophète (psl) mais nous n'acceptons pas ce qu'Allah a déclaré à plusieurs reprises dans le Coran c’est-à-dire que le Coran a été rédigé dans une langue arabe simple et pure afin que chacun puisse comprendre Son message et que personne ne puisse justifier d’un Coran révélé dans une autre langue que l’arabe qu’ils n’auraient pas compris.

Ainsi, la langue classique, la signification sous-jacente et la signification métaphorique sont toutes des excuses boiteuses pour ne pas comprendre le Coran à partir de ses propres mots clairs et de leur compréhension dans la langue arabe ordinaire, qui est comprise par le monde. C'est parce que nous ne voulons pas abandonner nos fausses croyances et nos fausses connaissances précédemment acquises sur les paroles du Coran. De plus, bien que nous sachions de l'intérieur que nous ne sommes pas en mesure de transmettre le message correct du Coran en raison de notre connaissance insuffisante de la langue du Coran, mais sans la moindre crainte d'Allah, nous transmettons toujours nos fausses croyances au nom du Coran. De toute façon. "ÉTABLIR" s'appelle "إنشاء" ('iinsha') en arabe. "SE TENIR DEBOUT" est appelé "انتصاب" (antisabi) , "اصطف" (astafa) et​​"أوقف" (awqif) en arabe. "SE LEVER" est appelé "انهض",(anhada) "POSITION" se dit "مكانة" (makanatun) et "ALLEZ AU" est dit "إذهب الى" (iidhahab alaa) en langue arabe.

Par conséquent, « ÉTABLIR », «DEBOUT », «SE LEVER», «SE TENIR DEBOUT» et « ALLER POUR », etc. ne sont pas le vrai sens du mot arabe "qim" et ses dérivés tels que "qim", "aqim", "qimah", "qiyamah", "qum" etc. Cependant, pour introduire dans le Coran la prière zoroastrienne et païenne Namaz, ces mots coraniques "قیم" (qayma), "یقیم" (yqyma), "اقیم" (aqym), "قيمة" (qimati), "قيامة" (qiamatin), "قوم" (qum) et leurs autres dérivés sont tirés à tort du mot persan "قائم" (qayimu) pour signifier "établir", "ériger", "debout", "se lever", "debout" et "aller au". Cependant, les mots arabes "قیم" (qayma), "یقیم" (yqyma), "اقیم" (aqym), "قيمة" (qimati), "قيامة" (qiamatin), "قوم" (qum) et leurs autres dérivés appartiennent en fait à la racine proto "ق م " (QM) du mot racine arabe "قمم" (qmm) représente le coeur du sens en arabe standard et qui signifie: pic, plus haut, sommet, apex, crête, couronne, hauteur, point le plus élevé, optimum, surbrillance, zénith, premier, sommet, acmé, méridien, tête, apogées, stylet, pointe, extrémité supérieure, extrémité pointue, extrémité, assemblage, charge, valeur, coût, prix, évaluation, prévision, attente et intérêt, etc.

 

Le mot arabe populaire "قُوم" (Qawom)

Le mot arabe populaire "قُوم" (Qawom) est également dérivé de la même racine proto "ق م" (QM), qui représente les personnes qui essentiellement se réunissent (مَجْمَع) (majmae) en assemblées sur un certain point d'intérêt mutuel, mais pour saboter la déclaration du Coran, le même nom «Qom» est utilisé comme «mot racine» pour dériver le sens des mots coraniques "قیم" (qayma), "یقیم" (yqyma), "اقیم" (aqym), "قيمة" (qimati), "قيامة" (qiamatin), "قوم" (qum), qui est une violation ouverte de la règle linguistique de détermination des racines des mots arabes dans laquelle toutes les voyelles sont éliminées des mots arabes/coraniques pour obtenir leurs mots racines réels. Alors que le nom "قوم" "qum" contient toujours la voyelle "و" (u), il ne peut donc pas être considéré comme LE "mot racine" de "قیم" (qayma), "یقیم" (yqyma), "اقیم" (aqym), "قيمة" (qimati), "قيامة" (qiamatin), "قوم" (qum) tant que la lettre " و ” du mot “قوم” (qum) n'est pas éliminé pour obtenir sa racine proto claire “ق م” (QM).

Nos érudits ont utilisé la même astuce pour dériver la signification de nombreux mots coraniques à partir de mots racines faussement inventés, qui ne sont pas utilisés dans la langue arabe générale mais dans les traductions du Coran.

 

Le mot coranique "قيامة" (Qiyamah) 

Le mot coranique "قيامة" (Qiyamah) ne peut être assimilé au sens de jugement que s’il est dérivé de sa racine proto correcte "ق م" (QM), qui décrit son élément central d'évaluation, d'estimation ou de jugement, mais si le même mot "قيامة" (Qiyamah) est dérivé de la fausse racine « قوم » (qum) ou du mot persan « قائم » (qayimu) qui signifie « établir », alors d’où est tiré le sens de « jugement » ?

Cela dit, certains érudits disciples persans inflexibles traduisent encore "قيامة" (Qiyamah) par «ÉTABLIR», mais ils ne savent pas ce qui est « établi » le jour de la "قيامة" (Qiyamah). 

Par conséquent, selon sa racine proto correcte “ق م” (QM), la signification correcte de "قيامة" (Qiyamah) est un événement à l’origine du jugement, qui induit une évaluation et une estimation. De même, les mots coraniques de "قیم" (qayma), "یقیم" (yqyma), "اقیم" (aqym), "قيمة" (qimati), "قيامة" (qiamatin), "قوم" (qum) etc. sont en fait les dérivés d'une même racine proto “ق م” (QM) ou mot racine “قمم” (Qmm) pour signifier : évaluation, compte, valeur, accomplir un devoir, être acceptable, valider, bien trouvé, compter et s'intéresser etc. . . . comme indiqué ci-dessus dans les détails.

Cependant, les dérivés ci-dessus sont insérés de manière trompeuse dans les traductions du Coran pour signifier "se tenir", "se lever" et "établir", etc.

 

En fait, de nombreux mots persans sont similaires aux mots arabes dans l'écriture et la prononciation, mais leur signification est différente.

Par exemple, les mots arabes "حرام" (harami) et "حرمت" (haramat) signifient "interdit", "illégal" et "non autorisé", qui sont juste l’opposé du mot arabe "حلال" (halal) autorisé, licite et permis, mais les mêmes mots persans "حرام" (harami) et "حرمت" (haramat) signifient «sacré» et «respectueux». Les mots "حرام" (harami) et "حرمت" (haramat) ont été utilisés dans le Coran pour déclarer quelque chose "حرام" (harami) c'est-à-dire interdit, non autorisé et illégal, mais là où Allah a utilisé ce mot "حرام" (harami) pour les rituels interdits et leurs institutions, nos érudits ont remplacé ce mot arabe "حرام" (harami) par le mot persan similaire "حرام" (harami) dans les traductions pour signifier "sacré, pieux et respectueux" et là où son dérivé est utilisé pour interdire les morts, le sang et le cochon "خنزیر" (khaniziyr) ils ont gardé son sens arabe : illicite, non autorisé ou non permis ! Ceci n'est qu'un des exemples du double standard de nos savants et des traducteurs du Coran, qui sortent toujours des règles linguistiques au nom du Prophète Muhammad (psl) et affirment à tort qu'ils suivent la traduction du Coran donnée par Prophète Muhammad (pssl). Quelle est la preuve que la traduction du Coran qui a été écrite et diffusée pendant la période abbasside, c'est-à-dire des siècles après la mort du Prophète Muhammad (psl) était l'interprétation du Prophète Muhammad (psl) ??? 

 

Le Coran est écrit en langue arabe simple et claire

Aussi pourquoi un prophète arabe Muhammad (psl) aurait-il utilisé une signification différente des mots arabes du Coran, des mots que le prophète n’aurait pas compris et qu’il n’utilisait pas dans sa propre langue arabe dans laquelle le Coran a été révélé ??? De plus, si les mots coraniques ne peuvent pas être traduits en mots arabes ou si leurs sens sont entièrement différents dans le Coran par rapport à la langue arabe parlée, pourquoi Allah a-t-il dit que le Coran a été fait et révélé en termes simples et faciles à comprendre. , langue arabe simple et directe ???

Avant d'accepter ce grand mensonge selon lequel la traduction conventionnelle du Coran a été donnée dans la sunnah du prophète Muhammad (psl), nous devons rationnellement prendre en compte d’une part l’écart de temps entre la mort du prophète Muhammad (psl) et la toute première traduction du Coran : deux centaines d’années environ ; et d’autre part les contradictions entre la traduction de nos érudits qui ont pris un sens des mots coraniques différent de leur compréhension générale en langue arabe et les paroles d'Allah dans le Coran où Allah Lui-même dit que le Coran a été fait et révélé dans une langue arabe simple, directe et pure.

Si, vous vous basez sur les fausses déclarations de nos érudits, et pensez toujours que la traduction conventionnelle du Coran a été donnée par la sunnah du prophète Muhammad (psl), avec un sens des mots différent de celui de la langue arabe générale, alors en d'autres termes, vous dites qu'Allah (Naouzu Billah) a menti lorsqu’Il dit que le Coran a été fait et révélé dans une langue arabe claire, simple, pure et directe afin que personne ne puisse justifier de na pas avoir compris la langue du Coran. Maintenant, c'est votre choix d’accepter la déclaration ou de rejeter la déclaration du Coran en arabe pur, clair et direct.

Cependant, ce n'est pas possible qu'Allah dise une chose dans le Coran, et que les savants nous disent qu'Allah dit une chose totalement différente. Allah nous a-t-il donné des énigmes déroutantes au lieu de nous donner Ses commandements dans un langage simple pour agir ? Serait-ce que les érudits coranistes et traditionnels du Coran seraient plus intelligents qu'Allah et que c’est eux qui ont trouvé le sens correct du Coran alors qu'Allah ne pouvait pas le faire ?

Dans les versets suivants Allah dit que le Coran est clair et facile à comprendre mais nos érudits prétendent que le Coran est difficile à comprendre ! Certains ignorants affirment que les mots apparents du Coran ne sont pas suffisants pour comprendre et qu'il n'est pas possible de comprendre le Coran sans atteindre le sens caché sous-jacent des mots coraniques. Certains affirment à tort que le Coran a été révélé dans un langage métaphorique parce qu'ils veulent enseigner le Coran à leur manière inventée en ignorant les déclarations réelles d'Allah révélées dans le Coran.

Le Coran a été rendu facile pour comprendre et se souvenir
	Versets (54:17, 54:22, 54:32 et 54:40)   "Et vraiment Nous avons en effet rendu le Coran facile pour comprendre et se souvenir, y a-t-il donc quelqu'un qui puisse recevoir un avertissement?
	(44:58)  فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ”    «En fait, Nous avons rendu ce (Coran) facile dans ta langue afin qu'ils puissent s'en souvenir/se rappeler.

Un Coran arabe sans torsion
	«Un Coran arabe sans torsion afin qu'ils puissent devenir justes "

 

" Et ce Coran n'était pas fait de mensonges inventés. "

Allah le Tout-Puissant l'Enseignant du Coran dit une chose pourtant les savants nous disent que le Prophète (pssl) a dit le contraire ! Le prophète Muhammad (psl) a-t-il prêché un sens différent de ce que signifient les paroles d'Allah ?

En fait Allah Lui-même est le Maître du Coran et explique toujours Son livre pour éduquer tous les croyants à Ses instructions et Sa miséricorde.
	عَلَّمَ الْقُرْآنَ”  « Il a enseigné le Coran »

 

Allah a également dit que c'est Sa responsabilité, de l’assembler (le Coran) et de le faire lire
	Verset 7-52   Nous leurs avons, certes, apporté un Livre que Nous avons détaillé, en toute connaissance, à titre de guide et de miséricorde pour les gens qui croient

 

Son rassemblement (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter Ainsi, lorsque notre lecture est faite, suivez notre lecture, Donc, c'est à Nous de l'expliquer (le Coran)

 

En outre, le Coran contient à lui seul toutes les informations correctes sur la religion et les conseils ou instructions pour les individus. Cependant, la plupart des gens ne savent pas grand-chose sur le Coran dans lequel Allah n'aime pas que nous suivions un autre livre que le Coran.  « Qu'est-ce qui ne va pas chez vous, comment jugez-vous ? » (68:36) « Ou avez-vous un livre dans lequel vous étudiez ? » (68:37) « Où Il y a pour vous en lui ce que vous souhaitez » (68:38)

 

Par conséquent, dans l'explication ci-dessus, nous avons étudié le sens correct de la phrase coranique"وَيُقِيمُونَ" (Wa Yuqīmūna) qui n'a rien à voir avec établir, se tenir debout, mettre en place ou offrir autre chose que donner de la valeur, mettre sur le dessus, s'intéresser à, évaluer, promouvoir, soutenir, prendre soin, soigner, donner de l'importance, mettre en valeur, optimiser, évaluer, compter, donner de la valeur, accomplir un devoir, être acceptable, être valider et être bien trouvé etc. Cependant, selon la grammaire "يُقِيمُونَ" (Yuqīmūna) est un verbe au présent à la voix passive.

  

"الصَّـلَاةَ"(Aş-Şalāata)

Le mot suivant est "الصَّـلَاةَ"(Aş-Şalāata) qui n'est pas une prière ou un Namaz qui est faussement affirmé dans les traductions du Coran. Comme j'ai souligné le sens correct de "الصَّـلَاةَ"(Aş-Şalāata) dans de nombreux articles pour ramener les gens à ce "الصَّـلَاةَ"(Aş-Şalāata) qui est réellement mentionné dans le Coran, qui est celui qui a également été donné au Prophète Ibrahim (psl) et au reste des prophètes avant le Prophète Muhammad (pssl). Le "Lien" est appelé "الصَّـلَاةَ"(Aş-Şalāata) en arabe et il est également connu comme une charnière qui est un lien ferme et une relation entre une porte et son cadre qui est fixé avec la porte pour suivre le mouvement correct vers et depuis le cadre. Par conséquent, le sens fondamental du mot arabe "صَّـلَاةَ" (Aş-Şalāata) est Lien, Relation, Connexion, Atteindre, Accéder et Suivre ou Obéir.

Depuis l'Antiquité, dans la culture arabe "مصلی" (Musalli) est le cheval qui suit les traces du cheval qui court devant. La même définition de "مصلی" (Musalli) a été donnée dans la littérature arabe classique et moderne et dans les exposés de nos savants dans lesquels ils sont également d'accord sur la même définition de "مصلی" (Musalli), qui est mentionnée ci-dessus.

Par conséquent, "مصلی" (Musalli) signifie qui suit ou qui suit celui qui court devant. Par conséquent, "صَّـلَاةَ" (Şalāata) est un nom qui signifie « suivre » et avec l'article défini « ال » (Aş/Al) le nom «الصَّـلَاةَ" (Aş-Şalāata) signifie "Suivre" ou "Suivre comme une ombre" quelqu'un de spécial, unique, le plus populaire et jamais connu au lieu de "Suivre" ou "Suivre" une personne ordinaire. 

Par conséquent, le sens correct de "الصَّـلَاةَ" "(Aş-Şalāata) est «Suivre comme une ombre ou Marcher sur les talons d’Allah» sur Ses signes ou attributs Qui n'est pas visible (غائب) (Ghaybi) mais Ses attributs sont là comme repères pour "مصلی" (Musalli) ou pour ceux qui accomplissent "الصَّـلَاةَ” (Aş-Şalāata) suivre et tendre la main, suivre et se connecter avec lui, suivre et renforcer le lien avec lui et le suivre et le rencontrer. 

Donc, en fait, suivre Allah est un véritablelien "الصَّـلَاةَ" (Aş-Şalāata) donné à toute l'humanité par notre prophète bien-aimé Muhammad (psl) et le même "الصَّـلَاةَ" (Aş-Şalāata) a été donné à tous les prophètes antérieurs et à leurs nations, dont les signes se trouvent encore dans les nations des prophètes antérieurs, mais les signes de prière de contact ou de Namaz ne se trouvent pas parmi les gens du livre اہلِ کتاب" (Ahl Al-Kitābu) mais parmi les païens, les polythéistes et les zoroastriens (پارسی = parsy)

Les païens arabes avaient l'habitude d'offrir une prière de contact devant des idoles autour de Kaba, qui a été transformée à l’époque où ils ont modifié l’islam, des siècles après la triste mort du prophète Mahomet (psl) pour poursuivre ce rituel païen et parsi namaz préislamique. Les parsi (zoroastriens) offrent toujours leur prière de contact 5 fois aux mêmes horaires que les musulmans actuels et les parsi appellent toujours NAMAZ leur prière parsi 5 fois par jour. Si vous avez le moindre doute, faites une petite recherche sur la «prière Parsi» ou «Parsi Namaz (پارسی نماز / parsy namaz) et atteignez la réalité de NAMAZ par vous-même.

Par conséquent, “وَيُقِيمُونَ الصَّـلَاة” (Wa Yuqīmūna Aş-Şalāata) signifie «ceux qui s’appliquent à suivre Allah».

 

3 "وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ" (Wa Mimmā Razaqnāhum Yunfiqūna)

 Venons-en à la 3ème partie du verset 2-3 "وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ" (Wa Mimmā Razaqnāhum Yunfiqūna) et ceux qui canalisent les flux de nos ressources pour eux:

- le mot"يُنفِقُونَ" (Yunfiqūna) est à nouveau un verbe vocal passif du mot radiculaire arabe «نفق» pour signifier débourser/distribuer, les dépenses, le métro voie sous-terraine et payer. 

Le mot  “نفق” (nfaqa) c'est-à-dire la racine du mot "يُنفِقُونَ" (Yunfiqūna) a été expliqué avec la preuve de sa signification correcte dans mon récent article « Surah Al Kawthar ». Cependant, seuls ceux qui ne sont pas satisfaits de la signification correcte de “نفق” (nfaqa) sont ceux qui ont induit les gens en erreur avec une traduction trompeuse de“نفق” (nfaqa) pour signifier une «dépense» ou "une dépense annuelle".

En fait “نفق” (nfaqa) est un autre mot pour "la dépense" de Zakat "زکوۃ" qui est étroitement liée à la Şalāata coranique (صلاۃ) et comme la Salaah, la Zakat "زکوۃ" est également un élément essentiel de notre croyance, si nous ne pratiquons pas la Zakat "زکوۃ" nous ne sommes pas musulmans.

Cependant, selon le Coran, la Zakat"زکوۃ" n'est pas un paiement traditionnel de 2,5 %, mais un canal régulier “نفق” (nfaqa) de paiement ou de déboursement de notre subsistance ou de notre approvisionnement "رزق" (rzaqu). La fréquence de déboursement de la Zakat "زکوۃ" est directement proportionnelle à la fréquence de nos revenus/profits/bénéfices. Si nous gagnons quotidiennement, nous sommes tenus de payer “نفق” (nfaqa) ou "زکوۃ" (zakat) quotidiennement. Si nous gagnons chaque semaine, le déboursement sera fait chaque semaine et si nous gagnons chaque mois, le “نفق” (nfaqa) ou "زکوۃ" (Zakat) sera déboursée chaque mois (veuillez consulter mes articles sur la Zakat qui ont été écrits avec la référence de nombreux versets du Coran pour établir la vraie notion de Zakat dans le Coran).

Par conséquent, la traduction correcte du verset 2:3 est la suivante :

“الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّـلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ” Al-Ladhīna Yu'uminūna Bil-Ghaybi Wa Yuqīmūna Aş-Şalāata Wa Mimmā Razaqnāhum Yunfiqūna Ceux qui croient avec un amour ardent, et ceux qui accomplissent leur devoir de suivre Dieu et ceux qui déboursent de Nos provisions pour eux (2:3)

Le verset 2: 3 ci-dessus aborde trois éléments essentiels de notre croyance Ceux qui croient avec un amour ardent, et ceux qui accomplissent leur devoir de suivre Dieu et ceux qui déboursent de Nos provisions pour eux que nous avons analysé dans les lignes ci-dessus.

 

B- Alors que dans le verset suivant 2.4 de la sourate Al Baqarah, nous trouvons 3 autres éléments fondamentaux

 

2:4 وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلْءَاخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (Wa Al-Ladhīna Yu'uminūna Bimā 'Unzila 'Ilayka Wa Mā 'Unzila Min Qablika Wa Bil-'Ākhirati Hum Yūqinūna) 1- "  يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ” Wa Yu'uminūna Bimā 'Unzila 'Ilayka 2- "وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ" Wa Mā 'Unzila Min Qablika 3- “وَبِالآخِرَةِ ” Wa Bil-'Ākhirati ont également été rendus essentiels à croire et accepter sans aucun doute

 

3 des 6 éléments essentiels pour devenir un parfait croyant ouun juste "مُتَّقِيْن" (muttaqīna) ont été donnés dans le verset 2:3 ci-dessus, que nous avons étudié et le reste des 3 éléments essentiels a été donné dans le verset suivant 2:4 dont nous allons faire l’analyse.

 

1- "  يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ” Wa Yu'uminūna Bimā 'Unzila 'Ilayka

 

"وَ " (Wa)

Dans le verset 2:4 la particule "وَ " (Wa) est une conjonction (حرفِ ربط = hrf rabt) de continuité qui relie deux énoncés ou deux clauses d'un long énoncé mais les maintient séparés dans le même contexte signifie « et »

 

"الَّذِينَ" (Al-Ladhīna)

Par conséquent, dans le cas nominatif, le pronom sujet "الَّذِينَ" (Al-Ladhīna) avec la conjonction "وَ " (wa) est traité comme un pronom personnel et utilisé comme sujet d'un verbe.

 

"يُؤْمِنُونَ" (Yu'uminūna)

Au verset 2:4, le mot suivant "يُؤْمِنُونَ" (Yu'uminūna) est un verbe présent à la voix passive pour signifier «être convaincu par», «faire confiance», «croire» et «accepter».

 

 " بِمَا "(Bimā) 

Le mot suivant " بِمَا "(Bimā) est une phrase combinée du pronom relatif "بِ " (bi) + "مآ" (ma) est une proposition . Cette phrase combinée " بِمَا " (Bimā) signifie : «inclusif», «inclus», «incluant», «à travers», «globalement», «peu importe», « global » et « universel ». 

 

"أُنزِلَ" ('Unzila)

Le mot suivant "أُنزِلَ" ('Unzila) signifie téléversé, révélé (verbe) et révélation (nom).

 

" إِلَيْكَ " ('Ilayka)

Le mot suivant " إِلَيْكَ " ('Ilayka) est une phrase combinée “كَ” + “إِلَيْ” ('Ilay + ka) avec " كَ” (ka) pronom objectif de la deuxième personne du singulier pour signifier 'ton' et “إِلَيْ” ('Ilay) signfie vers/pour/du côté de/dans/en dedans/sur/depuis/avant/jusqu’à/sur/tandis que/avec/à l'intérieur/à travers/ en bas et dans. Ainsi, "إِلَيْكَ" ('Ilayka) signifie «sur ton» ou «à ton».

La préposition arabe« إِلَيْ » ('Ilay) en présence de "يُؤْمِنُونَ" (Yu'uminūna) fonctionne grammaticalement de la même manière qu'en anglais. Ainsi, « croire en » signifie croire en quelque chose ou quelqu'un c’est-à-dire croire que quelque chose ou quelqu’un existe et « croire dans» ou « croire en » signifie accepter implicitement comme objet de confiance ou d'obéissance ou avoir foi sans aucun doute en quelque chose ou quelqu'un, comme la phrase "Je ne crois pas en l'existence du diable" dépeint la croyance de quelqu'un selon sa pensée. Alors que « croire en » ou « croire dans » se réfèrent à accepter implicitement comme un objet de foi, de confiance ou d'obéissance tel que "Croire en" ou "croire dans Dieu".

Ainsi, selon les règles linguistiques reconnues le mot "يُؤْمِنُونَ" (Yu'uminūna) du verset 2:4 a été utilisé pour désigner ceux qui acceptent sans aucun doute les « objets de la foi » mentionnés, c'est-à-dire la révélation présente et la révélation précédente, et la révélation future. 

Par conséquent, la première clause du verset 2: 4"  يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ” Yu'uminūna Bimā 'Unzila 'Ilayka déclare : Et ceux qui croient inclusivement à votre révélation (toutes les révélations)

 

2- "وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ" Wa Mā 'Unzila Min Qablika

“وَ” (wa)

La clause suivante du même verset 2: 4 "وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ" (Wa Mā 'Unzila Min Qablika) commence à nouveau à partir de la conjonction “وَ” (wa) pour lier cette clause de discours aux clauses précédentes mais à en même temps, il les maintient séparés dans le même contexte.

 

 “مَا” (Mā)

LaParticule “مَا” (Mā) est un pronom relatif (اسم موصول = asim mwsuli)

 

“أُنزِلَ” ('Unzila)

Le mot “أُنزِلَ” ('Unzila) signifie provoqué/causé/généré ainsi que « révélation ».

 

“مِن” (Min)

La préposition “مِن” (Min) signifie «de» et

 

“قَبْلِكَ” (Qablika)

Le mot suivant “قَبْلِكَ” (Qablika) est la combinaison du pronom objectif masculin singulier de la deuxième personne pour signifier «votre» "قَبْلِ" (Qabli) + "كَ" (ka) où "كَ" (ka) est un pronom objectif/vôtre de la deuxième personne du masculin singulier pour signifier "votre" et "قَبْلِ" (Qabli) signifie "avant".

 

Ainsi, les mots «وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ » "وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ" (Wa Mā 'Unzila Min Qablika) signifient : «Et y compris la révélation d'avant la vôtre»

 

3- «وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ » Wa Bil-'Ākhirati Hum Yūqinūna

 

“وَ” (wa)

La dernière clause «وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ » (Wa Bil-'Ākhirati Hum Yūqinūna) du même verset 2:4 commence également par la conjonction “وَ” (wa) (dans le même schéma que nous avons vu précédemment, pour relier cette clause au contexte de toutes les clauses précédentes du discours.

 

 "بِالآخِرَةِ "(Bil-'Ākhirati) 

L’expression "بِالآخِرَةِ "(Bil-'Ākhirati) où le préfixe "بِ" (Bi) est une préposition pour signifier : avec, par, inclusif, y compris et à travers.

Le nom défini "الآخِرَةِ" (Al-'Ākhirati) signifie «le suivant», «l'autre», «le prochain» et «après». Le pronom possessif "ةِ" (hi) à la fin du nom défini "الآخِرَةِ" (Al-'Ākhirati) fait clairement référence à la révélation “أُنزِلَ” ('Unzila), qui est discuté dans les deux clauses précédentes du discours depuis le début de ce verset 2: 4 et l'article défini "ال" (al) avec "الآخِرَةِ" (Al-'Ākhirati) fait également référence à la "révélation" qui est connue et mentionnée plus tôt.

 

 "هُمْ " (hum)

Le mot suivant est le pronom objectif/pronom personnel à la troisième personne du pluriel "هُمْ " (hum) pour signifier "eux / leurs" et

 

 "يُوقِنُونَ" (Yūqinūna)

Le mot suivant "يُوقِنُونَ" (Yūqinūna) est un verbe à la voie passive et au présent qui signifie "être convaincu par", "accepté avec confiance", " avoir confiance en ". "n'ont aucun doute", "sûrement sans aucun doute", "croient certainement", "tout à fait sûr", "incontestable" et "définitivement accepté".

Ainsi, les mots“وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ” (Wa Bil-'Ākhirati Hum Yūqinūna) du verset 2:4 disent: " Et le prochain accepté par eux avec confiance".

 

Vous avez peut-être remarqué que pour garder une traduction mot à mot correcte des versets ci-dessus, je n'ai pas utilisé la pratique moutonnière de nos savants où ils changent les pronoms objectifs en pronoms subjectifs pour adapter leurs mots inventés dans le flux courant de leurs fausses traductions.

De plus, pour faire correspondre parfaitement ma traduction avec les mots des versets ci-dessus, j'ai observé de près chaque article des versets ci-dessus et j'ai correctement utiliséles formes objectives de pronoms tels que « كَ » (ka) pour signifier « ton/tes » et « هُمْ » (hum) pour signifier "leur" au lieu de "vous" pour « كَ » (ka) et "ils" pour « هُمْ » (hum) comme nos érudits le font à tort parce que changer les pronoms de l'objectif au subjectif fait de la déclaration telle que "Ton Seigneur" une déclaration qui n’a plus le même sens telle "Toi Seigneur",ce qui détruit les déclarations réelles de Dieu révélées dans le Coran. J'ai également porté une attention particulière aux prépositions, verbes, noms et autres particules qui interviennent dans le texte arabe des versets afin de pouvoir produire une traduction 100% vraie sans mélanger avec des mots supplémentaires, qui ne font pas partie du texte révélé de ces vers.

 

Par conséquent, la traduction correcte du verset 2 : 4 est la suivante :

2:4 وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلْءَاخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (Wa Al-Ladhīna Yu'uminūna Bimā 'Unzila 'Ilayka Wa Mā 'Unzila Min Qablika Wa Bil-'Ākhirati Hum Yūqinūna) " Et ceux qui croient inclusivement en ta révélation et y compris la révélation d'avant la tienne et la suivante acceptée par eux avec confiance" (traduction mot à mot du verset 2: 4)

Dans le verset 2:4 ci-dessus de la sourate Al Baqarah, trois éléments ont été rendus essentiels pour devenir un parfait croyant. 1- Croire et accepter la révélation globale qui est descendue sur Prophète Muhammad (psl)   2- Croire et accepter inclusivement toutes les révélations d'avant le Prophète Muhammad (psl)   3- Croire et accepter la révélation future inclusivement sans aucun doute.

 

 

Conspiration contre l’Islam primitif

 

Je comprends qu'il nous est difficile d'avaler la dernière clause du verset 2:4 ci-dessus dans laquelle croire et accepter la prochaine révélation a été rendu essentiel pour nous. C'est une réalité que nous devons comprendre et accepter à la lumière des paroles du Coran contre notre fausse croyance existante qui a été délibérément introduite dans l'Islam par des païens polythéistes qui descendent de leurs anciens ancêtres païens. Ils connaissaient l’histoire de leurs cultes polythéistes de l'âge sombre, lorsque Dieu révélait de temps en temps Ses révélations pour détruire leur religion païenne polythéiste et pour remettre sur la bonne voie, qui est la charte conçue par Allah pour toute l'humanité.

Les dirigeants des anciens cultes païens polythéistes ont toujours pris les révélations de Dieu comme une menace contre leurs pratiques païennes. Donc, ils ont agi au fil du temps pour protéger leur paganisme des révélations de Dieu bien avant la révélation de l'Evangile et du Coran. Les païens polythéistes n'étaient ni chrétiens, ni juifs, et le Coran ne les appelait pas "Gens du Livre", mais pour protéger leur pratique païenne polythéiste, ils prétendaient descendre du Prophète Ibrahim (psl) et qu'ils étaient de vrais croyants d'Allah.

Leur slogan était Allahu Akbr(اللہْ اکبر) et ils croyaient qu'Allah était le plus grand Dieu parmi leurs innombrables divinités. Les juifs et les chrétiens étaient également habitués à vivre dans la péninsule arabique, mais la religion principale de cette terre était le paganisme et leur centre était le sanctuaire païen cuboïde noir appelé Kaaba autour duquel plus de 360 divinités idoles étaient vénérées. Les murs de Kaaba étaient gravés d'images d'idoles et l'idole de la divinité principale Hubal également connue sous le nom de Hajr-e-Aswad (la pierre noire de Kaaba) a également été construite à Kaaba pour son culte. Il n'y a aucune preuve archéologique que Kaaba ait jamais été construite par le Prophète Ibrahim (psl) ni par aucun autre Prophète de sa lignée. Si Kaaba avait vraiment été construit par le Prophète Ibrahim (psl), sa nation et le reste des Prophètes se trouvant entre le Prophète Ibrahim (psl) et le Prophète Muhammad (psl) auraient occupé Kaaba et en auraient fait leur centre sacré construit par leur ancêtre le Prophète Abraham (psl), en particulier les Juifs religieux stricts n'auraient pas laissé partir Kaaba à tout prix s'il avait vraiment été construit par le Prophète Ibrahim (psl).

Cependant, le même mythe païen selon lequel Kaaba a été construit par le Prophète Ibrahim (psl) a été faussement introduit dans l'Islam par une fausse traduction du verset

2:127 نَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ” (Wa 'Idh Yarfa`u 'Ibrāhīmu Al-Qawā`ida Mina Al-Bayti Wa 'Ismā`īlu Rabbanā Taqabbal Minnā 'Innaka 'Anta As-Samī`u Al-`Alīmu)

dans lequel nos érudits aveugles ont inventé le plus gros mensonge, que le prophète Ibrahim (psl)et le Prophète Ismaël (psl) ont élevé les fondations de Kaaba, en prenant le faux sens du mot "الْقَوَاعِدَ" (Al-Qawā`ida) pour signifier les murs de fondation. Considérant qu’un homme ordinaire sait que le nom défini "الْقَوَاعِدَ"(Al-Qawā`ida) est un pluriel de “الْقَاعِدَۃ” (Al-Qaïda) dont le sens correct est "la règle" ou "la réglementation" et l'article défini "ال” (la) rend ces "règles" et "réglementations" "الْقَوَاعِدَ" (Al-Qawā`ida) d'Allah. Le mot “يَرْفَعُ” (Yarfa`u) ne se réfère pas à "faire quelque chose de nouveau" ou "à construire quelque chose" mais en fait“يَرْفَعُ” (Yarfa`u) est le dérivé de son mot racine "رْفَعُ" (rfa`u) pour signifier « mettre en valeur » ou « promouvoir ». Encore le mot " الْبَيْتِ " (Al-Bayti) n'a jamais été utilisé en arabe pour signifier "maison", mais en raison de nos fausses connaissances sur la langue arabe, il est resté gravé dans notre mémoire pour signifier "maison". Les Arabes appellent "منزل " (manzil) "chez eux/leur propre maison" dans leur propre langue arabe depuis les temps anciens, même avant l'époque de l'arabe dit classique, mais la dynastie omeyyade composée de païens arabes rebelles hypocrites et les polythéistes persans ont introduit une nouvelle terminologie "اہلِ بیت " (Ahl al-Bayt) dans l'Islam tout à fait après la triste mort du Prophète Muhammad (pssl) et le conseil zoroastrien des ministres du cabinet des Abbassides (Bramikids) ont promu ce mot "بیت" (Bayt) pour signifier "maison" pour rétablir les rituels païens préislamiques de Kaba, ce qui en fait "بیت اللہ" (Beit Allah=le maison de Dieu). Alors que le sens correct du mot arabe "بیت" (Bayt) est plate-forme, abri, parapluie, plan et charte.  Ainsi, le mot coranique " الْبَيْتِ " (Al-Bayti) avec l'article défini "ال” (al) fait référence à «la Charte d'Allah», «l'a protection d'Allah», «la Plate-forme d'Allah» et «le Parapluie d'Allah».

 

 

Par conséquent, les paroles du verset 2:127 nous disent correctement :
	“وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ”  (Wa 'Idh Yarfa`u 'Ibrāhīmu Al-Qawā`ida Mina Al-Bayti)     «le Prophète Ibrahim (psl) a promu / mis en évidence les règles et règlements de la charte d'Allah».

 

Cependant, les coranistes et les érudits traditionnels ont copié aveuglément la fausse traduction donnée par l’alliance des païens arabes et des imams persans zoroastriens et ont promu leurs fausses croyances à travers leurs fausses traductions du Coran.

De plus, la sourate Al Baqarah commence par “ذَلِكَ الْكِتَاب - -الم” ('Alif-Lām-Mīm - Dhālika Al-Kitābu) c’est-à-dire un "LIVRE RÉVÉLÉ" et de ce qui est écrit dans le livre d'Allah (2:1-2-3).

Le verset suivant 2:4 développe également le même sujet d’un "LIVRE RÉVÉLÉ" en tant que RÉVÉLATIONS de Dieu 

ces « révélations » ont été clairement divisés en 3 catégories de révélations «présentes», «passées» et «futures» qui ont du sens et sont conformes au contexte et aux règles linguistiques. 

Alors que la traduction conventionnelle de ces mots brise brusquement la cohérence du contexte et traduit la dernière clause “وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ” (Wa Bil-'Ākhirati Hum Yūqinūna) par «avoir l'assurance en l'au-delà» ce qui ne correspond pas aux mots arabes de ce verset ni au contexte des « RÉVÉLATIONS » ou des « LIVRES RÉVÉLÉS ».

De plus, le Coran ne dit nulle part que c’est la dernière révélation d'Allah et en fait il y a des versets dans le Coran qui indiquent clairement qu’il y aura d'autres révélations d'Allah. Je les apporterai Insha Allah dans mes prochains articles.

 

La Charte de Dieu et la pratique de Dieu n'ont jamais changé

 

Lorsque l'alliance des païens arabes et des polythéistes zoroastriens est arrivée au pouvoir après la triste mort de notre bien-aimé Prophète Muhammad (pssl), ils ont apporté leur religion et ses rituels dans l'islam, d'abord pour protéger leur religion de l'âge sombre sous la bannière protégée de l'islam, puis ils ont imposé l'interdiction de nouvelles révélations parce qu'ils savaient de l'expérience précédente de leurs ancêtres que si une révélation venait après le Coran, elle révélerait leurs mensonges et leur religion perverse créée par l'homme serait à nouveau détruite. Ainsi, ils ont inventé un autre mythe pervers appelé "Qayamah" (le dernier jour du monde) et l'ont incorporé dans l'Islam et dans les fausses interprétations du Coran afin que tout ce qu'ils ont mis en place et ajouté dans l'Islam modifié puisse durer éternellement mais ils ont oublié que la pratique d'Allah ne change jamais !

Verset 33-62
	“سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا” (Sunnata Allāhi Fī Al-Ladhīna Khalaw Min Qablu Wa Lan Tajida Lisunnati Allāhi Tabdīlāan) La pratique de Dieu d’avant qui s'est poursuivie et la pratique de Dieu n'est jamais amenée à changer .  (Traduction mot à mot correcte 33:62)
Même la traduction conventionnelle du verset 33:62 ci-dessus dépeint la même chose : (Telle était) la pratique (approuvée) d'Allah parmi ceux qui vivaient auparavant : Tu ne trouveras aucun changement dans la pratique (approuvée) d'Allah (Traduction de Yousuf Ali 33:62)
Verset 33-38
“سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا” (Sunnata Allāhi Fī Al-Ladhīna Khalaw Min Qablu Wa Kāna 'Amru Allāhi Qadarāan Maqdūrāan) C'était la pratique (approuvée) d'Allah parmi les anciens qui sont décédés. Et le commandement d'Allah est un décret déterminé (traduction de Yousuf Ali 33:38)
Verset 35-43
"فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا” (Falan Tajida Lisunnati Allāhi Tabdīlāan Wa Lan Tajida Lisunnati Allāhi Taĥwīlāan) La pratique d'Allah n'est jamais modifiée et la pratique d'Allah n'est pas non plus dissoute. (Traduction correcte 35:43)

 

Salutations

Dr. Kashif Khan

quranguide@hotmail.com

 

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