ABLUTION "وضو" (Wudu) PARTIE 1.

LES GENRES DE DIEU,

LE VRAI SENS DE "أَيُّهَا" AYYUHA  & "آمَنُواْ" AMANUA

 

 

ARTICLE DE RECHERCHE Partie 1

 

C'EST UN ARTICLE IDÉAL POUR CEUX QUI VEULENT DÉVELOPPER UNE VRAIE COMPRÉHENSION DU CORAN, LA VÉRITABLE HISTOIRE DE L'ISLAM, LA RÉALITÉ DE LA KAABA ET LA MISSION RÉELLE DU PROPHÈTE LE PLUS EXALTÉ DE DIEU MUHAMMAD (PSL)

LA RECHERCHE MONTRE QUE LE MOT « CROYANT » EST UNE ANCIENNE TERMINOLOGIE DES RELIGIONS POLYTHÉISTES, QUI EST INSÉRÉE À TORT DANS LES TRADUCTIONS DU CORAN

 

L'islam primitif et réintroduction du culte polythéiste préislamique

 

Nous devrons accepter cette réalité amère que peu de temps après le triste départ du saint Prophète Muhammad (psl), la terre de son premier État islamique a été complètement réoccupée par la progéniture des mêmes païens polythéistes arabes qui ont été vaincus par le Prophète Muhammad (psl) en 630 après JC, quand il s’est rendu à La Mecque.

Ces individus corrompus (المنافقین) (= almunafiqiyna / les hypocrites) disséminés parmi les compagnons du prophète (psl) étaient en réalité les ennemis de l'islam qui soutenaient de l’intérieur les polythéistes, partageant les mêmes idées, leur but était de saboter l'islam et ramener organiquement et en toute transparence, les musulmans au paganisme.

Dès que les païens polythéistes ont rétabli leur pouvoir et pris le contrôle de l'État islamique d'Arabie, ils ont déclaré faussement que 100% de leur population était devenue musulmane dans le but de renforcer leur politique et leurs lois pour interdire l’entrée de la ville sainte de Makkah aux adeptes d’autres religions et afin que personne ne puisse remarquer ce qui se passait réellement dans le sanctuaire de Kaaba.

C'était la période où les clés de la Kaaba sont retournées dans les mêmes mains qui avaient géré ce lieu de pèlerinage avant l'Islam, et ont réinstallé secrètement leurs principales divinités dans le sanctuaire en fraudant les composants sacrés de leur lieu saint comme par exemple l'idole de pierre noire (Hijr-e-Aswad ) et les Flèches de Hubal utilisées pour commencer et terminer la circumambulation, l’épitaphe « mqam-e-Ibrahim » aux pieds de l’idole en forme de pierre érigée et les symboles officiels du dieu de la Lune, les croissants de Lune.

Outre la réinstallation de ces idoles principales au grand jour, de nombreuses autres idoles ont été construites dans les fondations du sanctuaire et sur le passage de Safa et Marwa.

En réalité, ils ont préparé le sanctuaire de la Kaaba et ses environs selon la nouvelle tendance du culte des idoles au nom de l'islam afin que personne n'ose élever la voix contre leur paganisme caché.

Pour faire taire les monothéistes qui subsistaient, ils ont inventé des fausses histoires pour légitimer l’installation de l’idole de pierre noire Hajre Aswad qu’ils ont faussement attribuée au Prophète Muhammad (psl), la pierre érigée avec l’épitaphe « mqam-e-Ibrahim » à sa base a été attribuée au Prophète Ibrahim (psl) et les monts de Safa et Marwa où les statues des divinités du puits de Zamzam, Asaf et Naelah ont été érigées, ont été attribués au prophète Ismael (psl) et sa mère.

Cependant, aucune réattribution n’a été donnée aux flèches de l'idole Hubal érigées sur les murs extérieurs des corridors près de Zamzam et les croissants du dieu de la lune en hauteur sur les minarets d' Al Masjid Al Haraam.

Nous n'avons jamais su où avait disparu la tribu Quraysh la puissante tribu qui dirigeait et contrôlait La Mecque et son sanctuaire Kaaba, et qui avait atteint le Cachemire grâce à son commerce florissant.

Nous ne savons même pas où sont allées les autres tribus qui se sont unies dans l'alliance avec les Quraysh contre le Prophète Muhammad (psl) jusqu'à l'an 630 après JC, lorsque la Mecque a été conquise par le Prophète (psl).

De plus, il n'est pas logiquement possible que tous les Quraysh et leurs tribus alliées aient quitté ou oublié la religion de leurs ancêtres ou qu’ils aient tous accepté l'Islam.

Dans la littérature arabe classique, le mot « Quraysh » signifie «Big fish» (= une personne importante et influente), peut-être parce qu'ils avaient un grand nom et un grand pouvoir parmi d'autres tribus et dans la péninsule arabique. Où est passée la plus grande tribu Banu Kinanah qui était la tribu mère de tant d'autres branches de tribus comme les Quraysh qui étaient aussi une branche de la tribu Banu Kinanah ?

L'expert en histoire des religions et chercheur réputé ; Christian Julien Robin du Centre national français de la recherche scientifique déclare dans l'Oxford Handbook of Late Antiquity of Arabia and Ethiopia, "que les Quraysh étaient la force dominante dans l'ouest de l'Arabie".

Johnson Scott , déclare dans Oxford Handbook of Late Antiquity. Presse universitaire d'Oxford. ISBN 978-019533693, que le dieu principal des Quraysh était Hubal. « Le panthéon Qurayshite était composé principalement d'idoles qui se trouvaient dans le Haram de La Mecque, c'est-à-dire Hubal (la divinité la plus importante et la plus ancienne), Manaf, Isaf et Na'ila.

À la page 62 de « The Qur'an An Introduction of Muhammad », Londres : ISBN 9781134102945, Abdullah Saeed déclare que les Qurayshites ont tenté de faire taire la revendication de « prophétie » de Muhammad (psl) en faisant pression sur lui de différentes manières.

Ils ont rejeté la conception islamique du monothéisme; bien qu'ils aient convenu qu'il y avait un seul Dieu supérieur, ils adoraient également de nombreux dieux inférieurs, qu'ils croyaient être des intermédiaires entre l'humanité et le seul Dieu supérieur. Par conséquent, de nombreux clans ont également commencé à s'opposer aux disciples du Prophète (psl).

Le Belknap Press de Harvard University Press mentionne à la page 42 de "Muhammad and the Believers".Cambridge, Massachusetts : ISBN 978-0-674-05097-6, que les Qurayshites ont mené de nombreuses batailles contre Muhammad (psl). Un affrontement majeur fut la bataille de Badr en 624 CE, où les Qurayshites ont été vaincus, cette bataille a été, ensuite, considérée comme un tournant pour les musulmans. Après la mort de Mohammed (psl), les rivalités claniques se sont ravivées, jouant un rôle central dans les conflits autour du califat et contribuant à la division chiite-sunnite.

Je peux vous fournir de nombreuses autres preuves solides provenant des publications de recherches authentiques des universités de renommée mondiale qui nous amènent à conjecturer que les païens de l’Arabie occidentale ont occupé l'Islam après la mort du saint Prophète Muhammad (psl) et ont créé des conflits dans l'Islam, mais ce n'est pas là l'objet de cet article.

Cependant, les références ci-dessus ont été citées pour établir une courte préface avant de commencer l'article proprement dit sur le rituel païen des "ablutions" ou Wudu (وضو) afin que les lecteurs jugent et déterminent par eux-mêmes pourquoi et où le mensonge a pris place et quel était le but d'incorporer tous les rituels païens dans l'Islam en inventant une interprétation trompeuse du Coran soutenue par les traditions falsifiées qui ont été faussement attribuées au Prophète de l'Islam (psl).

Jusqu'en 630, après JC, les musulmans n'avaient aucun contrôle sur les Mecquois et ont même été empêchés par les païens de rentrer à La Mecque jusqu'à un an auparavant. Le Prophète Muhammad (psl) vécut encore, environ un an et demi après avoir conquis La Mecque et il mourut le 8 juin 632 après JC, à Médine, en Arabie Saoudite. Comment était-il possible que chaque personne des Quraysh et de leurs grandes tribus de l'alliance ait accepté l'islam en seulement un an et demi après que le prophète ait conquis La Mecque?

Il n'est même pas possible que ceux qui avaient combattu avec le Prophète (psl) tout au long de sa vie se soient convertis à l'Islam après la mort du Prophète (psl) parce que leur combat n'était pas avec le Prophète (psl) mais en réalité avec l'Islam et avec les ordres d'Allah révélés dans le Coran. Sauf le Coran, toutes les sources islamiques sont silencieuses sur la question de savoir où ces païens sont allés en si peu de temps ?

Quand nos érudits répondent à cette question en supposant qu'Allah a voulu qu'ils deviennent musulmans, une autre question se pose. Pourquoi Allah n'a-t-il pas voulu qu'ils reviennent à l'Islam auparavant, quand le très cher Prophète d'Allah Muhammad (psl) luttait jour et nuit et finalement a été forcé de migrer? Il n'y a pas de réponse si ce n'est présumer qu'Allah a voulu donner du fil à retordre à Son Prophète (psl).

 

Le Wudu "وضو" (ablutions) dans la littérature islamique

 

Je crois que nous, les musulmans, devons grandir maintenant et faire face à la réalité que l'islam actuel est la forme moderne du paganisme de l'âge sombre afin que nous puissions revenir à l'islam réel qui a été apporté par le Coran seul et non par les traditions païennes, qui enchaînaient l'humanité avec de solides chaînes de fer, déjà en place lorsque le Coran a été révélé et que le Prophète (psl) a voulu abolir.

Lorsque les païens polythéistes ont tout d'abord occupé l'islam, ils ont remplacé la Salaah coranique "صلاۃ" par la prière païenne 5 fois par jour (Namaz) parce qu'ils avaient peur de la صلاۃ (Salaah) coranique qui les avait vaincus. Ensuite, ils ont remplacé le Sawom coranique "صوم" par leur jeûne de l'aube au crépuscule qu'ils avaient l'habitude de dédier à leur divinité lunaire "شھررمضان " (Shahar Ramadan).

De même, ils ont remplacé la Zakat coranique "زکوۃ " par la charité annuelle au nom du dieu de la Lune. La même pratique était connue sous le nom de "رام دان " Ram Dan qui a été trouvée dans l'ancienne culture hindoue qui prévalait dans tout le sous-continent indien et dans tout le Moyen-Orient. Ils ont remplacé le Hajj coranique qui est de diffuser le message d'Allah par la circumambulation autour de leurs idoles qui consistait à tourner autour des soi-disant idoles sacrées dans le paganisme pré-islamique, qui fait toujours partie intégrante de la pratique de dévotion chez les Hindous et les Bouddhistes dont l’appellation est le pradakśina, qui consistait en la circumambulation autour des temples ou des images de divinités.

Le Wudu "وضو" (ablutions) était également une pratique païenne que les adeptes pratiquaient avant le culte ou avant d'offrir des prières devant des idoles et une sorte de procédure similaire d'ablutions se retrouve dans d'autres religions polythéistes.

Les érudits traditionnalistes et les coranistes ont beaucoup écrit sur le Wudu "وضو" (ablutions) et ils essaient encore d'écrire davantage pour prouver de façon mensongère que le Wudu "وضو" (ablutions) est dans le Coran, mais ils n'ont jamais réalisé que le mot Wudu "وضو" n'existe même pas dans les textes arabes des versets du Coran auxquels ils se réfèrent habituellement afin d'introduire le rituel traditionnel païen du Wudu "وضو" (ablutions) dans l'Islam en le certifiant par le Coran.

Ces érudits traditionnalistes s'écartent clairement du Coran en expliquant le Wudu "وضو" (ablutions) et son importance dans les traditions (Ahadith).

Quelques-uns d'entre eux sont mentionnés ci-dessous pour les comparer avec les paroles de Dieu mentionnées dans le Coran :

Avant tout, ils exhortent les musulmans à utiliser de la terre lorsqu'ils n'ont pas d'eau. Croyez-vous vraiment que cela vient de Dieu ? Ensuite, ils nous disent qu'Allah n'acceptera aucune prière sans avoir réalisé le Wudu "وضو" qui est également connu sous le nom «d'ablutions». Les érudits traditionnels abordent les ablutions Wudu « وضو » en citant les traditions (Ahadith) exemple : Sahih Muslim – Hadith numéro : 2.0435 déclare « Dans l'Islam, il est obligatoire de faire les ablutions Wudu « وضو » avant d'offrir une prière ».

Puis ils élaborent les règles de l'ablution traditionnelle (Wudu « وضو ») dans laquelle un dévot se lavera à l'eau ; les mains, le visage, les pieds, il devra se verser de l'eau à l'intérieur des narines et l’expulser ensuite, se rincer la bouche avec de l'eau et passer les mains mouillées autour de la tête au cou et à l'arrière des oreilles pour terminer le rituel de Wudu "وضو" (ablution). Il existe des règles strictes sur la répétition du lavage des parties du corps.

La récompense la plus importante de l'ablution est que c’est un processus de nettoyage, non pas pour le corps lui-même mais de tous les péchés, car, même après le Wudu "وضو" (ablutions) même si beaucoup de saleté et de pollution restent sur le corps, selon le tradition (Ahadith), tous les péchés commis avant les ablutions seront expiés simplement en accomplissant le Wudu "وضو" (ablutions).

Sahih Muslim Hadith: 2.0476 dit que si vous effectuez le Wudu "وضو" (ablutions) ; "tous les péchés sortiront de votre corps, même de vos ongles".

Sahih Bukhari Hadith: 1.4.161 dit que "si un musulman accomplit le Wudu parfait "وضو" (ablution) Allah pardonne ses péchés commis entre deux prières".

Sahih Muslim Hadith: 2.0475 dit que : "pendant Wudu "وضو " (ablution) Allah pardonne tous les péchés commis par les yeux en se rinçant les yeux et de même pour les mains et d'autres parties du corps".

Qui n'aimerait pas les traditions énoncées ci-dessus dans lesquelles une caution est donnée au nom d'Allah à ceux qui veulent laver leurs péchés quoi qu'ils en commettent jour et nuit? Par conséquent, après avoir commis de tels péchés, tout ce dont nous avons besoin est d'accomplir un Wudu parfait "وضو" (ablution) dans les vingt-quatre heures pour nous absoudre de nos transgressions. Ensuite, nous pouvons tout recommencer.

Attention, le rituel des ablutions ne se termine pas toujours par la prière car Sunaan Abu Dawud Hadith : 1.1.0220 nous exhorte également "à faire les ablutions entre deux rapports sexuels".

Voici quelques autres récompenses mentionnées dans les traditions (Ahadith), qui sont réservées à ceux qui apprécient l'extraordinaire pouvoir purgatoire du Wudu traditionnel «وضو » (ablution) :

"Lorsque vous faites un gargarisme avec de l’eau pendant les ablutions, tous les péchés sortent de votre bouche…" (Sunaan Nasai, Hadith : 1.104)

"Pour avoir accompli le Wudu parfait "وضو" (ablution), il y aura une flamme blanche sur votre front et une flamme blanche sur vos pieds…" (Sahih Muslim, Hadith: 2.0480, 0481)

"Allah efface les péchés pour avoir effectué un Wudu complet "وضو" (ablution), en marchant jusqu'à la mosquée en attendant la prochaine prière…" (Sahih Muslim, Hadith: 2.0485)

"L'ablution (Wudu "وضو") enlève les péchés du visage, de la bouche et des narines…" (Sahih Muslim, Hadith: 4.1812)

"Si vous faites une ablution parfaite (Wudu "وضو"), votre visage, vos mains et vos pieds seront plus brillants le jour de la résurrection…" (Sahih Muslim, Hadith: 2.0479, 0481)

Les punitions d'Allah pour ne pas avoir fait les ablutions (Wudu "وضو") sont également énoncées dans les traditions (Ahadith):

"Si vous ne vous lavez pas les pieds pendant l'ablution (Wudu "وضو"), vos pieds brûleront dans le feu de l'enfer… "(Sahih Bukhari, Hadith: 1.3.57)

"Vos pieds goûteront le feu de l'enfer si vous ne les lavez pas pendant le Wudu "وضو" (ablution)… "(Sahih Muslim, Hadith: 2.0464)

"Manger du "fromage" est considéré aussi mal que d'avoir des relations sexuelles". C'est la raison pour laquelle le Hadith : 3.0687 de Sahih Muslim vous exhorte à faire vos ablutions (Wudu « وضو ») après avoir mangé du fromage ; "sinon le feu vous touchera".

Une ablution parfaite (Wudu "وضو") pourrait suffire, en cas de manque d'eau, ou en raison d'un inconvénient, lorsqu'il n'y a pas d'eau disponible, "تیمم" (tayammum) fera l'affaire. Cette procédure de « تیمم » (tayammum) consiste à se rincer avec de la terre ou de la poussière.

Hadith: 1.316 de Nasai insiste sur le fait qu'un "musulman peut se baigner dans la saleté et la poussière simplement en roulant son corps comme le fait un chameau ou une bête" .

Péter est également problématique dans la tradition (Hadith) qui brise « وضو » Wudu (ablution).

"Pendant la prière, un fidèle ne doit pas péter" Sahih Bukhari Hadith: 1.4.137 "stipule qu'Allah n'acceptera pas la prière d'un musulman s'il passe du vent pendant le rituel. L'exception se produit si l'adorateur pète en silence ou si le pet ne sent pas. Dans un tel cas, il peut continuer la prière "(Sahih Bukhari, Hadith : 1.4.139).

Alors qu’il est écrit dans Hadith : 1.162 de Sunaan Nasai ; "si vous pétez pendant une prière, vous devez refaire l'ablution" et Hadith : 9.86.86 de Sahih Bukhari ; "à un "péteur", Allah n'acceptera pas sa prière jusqu'à ce qu'il/elle en fasse une autre" ( Ablution Wudu "وضو").

"Le premier et le plus important rituel est qu'après "وضو" Wudu (ablution), un musulman doit asperger d'eau ses parties intimes" (Sunaan Abu Dawud, Hadith : 1.0166, 0167).

La modalité de ce rituel est répétée dans Sunaan Tirmidhi (Hadith : 136) et Sunaan Tirmidhi (Hadith: 135).

Il est également mentionné que lors de sa première révélation, "Gabriel a enseigné à Muhammad (psl) le rituel de "وضو" Wudu (ablution) et la prière".Lorsque Muhammad (psl) a terminé "وضو" Wudu (ablutions), Gabriel a aspergé d'eau ses parties intimes. Depuis ce hadith le rituel du "وضو" Wudu (ablutions) est devenu obligatoire pour chaque musulman sur terre de suivre le "وضو" Wudu (ablution) de la Sunnah,

Hadith : 1.0181 de Sunaan Abu Dawud dit que si vous touchez vos parties intimes vous devez faire une ablution « وضو » (Wudu) mais le Hadith : 1.157, 1195 de Sunaan Nasai dit que "si vous êtes sexuellement excité et que votre sperme coule alors il suffit de vous laver vos parties intimes, pas besoin de faire les ablutions (Wudu « وضو »)". Cependant, le Hadith: 3.0593 de Sahih Muslim dit, "pour les décharges séminales, lavez vos parties intimes et effectuez (وضو) l'ablution" mais le Hadith: 1.167 de Sunan Nasai dit "que si vous touchez vos parties intimes pendant la prière, vous n'avez pas besoin de refaire (وضو) l'ablution" .

Les Hadiths: 3.0616, 0620 et 2.0541, 0544 de Sahih Muslim et tant d'autres Hadiths d'autres livres de traditions ne peuvent pas être expliqués ici en raison de leur langage indécent que vous pouvez lire par vous-même dans les livres de Hadith.

En voyant les confusions et les contradictions dans les traditions ci-dessus (hadith), il est difficile de les accepter. Cependant, les gens n'ont d'autre choix que de les accepter puisqu'elles sont insérées dans les traductions du Coran et que les ablutions (وضو) sont devenues obligatoires.

L’interprétation du verset 5: 6 de la sourate Al Ma'aida a été falsifiée pour incorporer la procédure païenne des ablutions "وضو" Wudu dans l'Islam et cette falsification a été réitérée dans le verset 4:43 de la sourate Al Nisaa dans le même modèle répétitif du Coran comme un rappel pour renforcer le mythe traditionnel du rituel "وضو" Wudu (ablution), avant chaque prière païenne (Namaz), et ainsi le rituel "وضو" Wudu obtient la reconnaissance du Coran de la même façon qu’il a été attribué au Prophète Muhammad (psl) au nom de sa Sunnah des hadiths inventés (fausses traditions).

Les érudits traditionnels de l'islam n'ont rien fait d'autre que d'élaborer le mythe de "وضو" Wudu (ablution) énoncé dans les hadiths mentionnés ci-dessus.(fausses traditions).

Alors que les érudits coranistes ont interprété "وضو" Wudu (ablution), à partir des mêmes versets du Coran, comme signifiant une "purification spirituelle globale de ceux qui viennent des niveaux inférieurs".

Ils n'ont jamais réalisé que le mot "وضو" Wudu (ablution) n'est mentionné nulle part dans le Coran et au lieu de rejeter tout le concept de "وضو" Wudu (ablution), ils ont dénaturé le sens des mots des mêmes versets du Coran et ont inventé l’allégorie de «la pureté spirituelle de l'esprit », accoutumés à prendre les mots du Coran comme une métaphore.

Malheureusement, aucun d'entre eux n'a jamais regardé le texte arabe de ces versets 5:6 et 4:43 dans lesquels le mot "وضو" Wudu n'a jamais été révélé. Je n'ai pas compris pourquoi ils ont pris la peine d'apporter le mythe spirituel ou non spirituel de "وضو" Wudu dans les interprétations desdits versets 5: 6 et 4:43 si le mot « وضو » Wudu ne fait même pas partie du texte arabe de ces versets

De plus, les savants traditionnels ne méditent pas sur les propos indécents des Hadiths (fausses traditions) dans lesquels les conditions illogiques de faire les ablutions "وضو" Wudu ne correspondent pas aux paroles de Dieu révélées dans le Coran.

De même, les érudits coranistes ne se sont jamais posé la question de savoir pourquoi Allah aurait utilisé un langage métaphorique en affirmant à l’opposé du Coran que celui-ci avait été révélé dans une langue claire et directe pour guider les gens de tous les niveaux afin qu'ils comprennent pleinement Son message et qu'ils l'appliquent? Est-ce qu’une personne peut utiliser un langage allégorique ou des métaphores pour faire parvenir son message aux gens ordinaires et les tenir responsables de ne pas comprendre et de ne pas suivre correctement son message ?

En fait, ceux qui veulent insérer leurs propres pensées dans le message clair de Dieu ont inventé ce mythe pour reprocher in fine à Allah de ne pas avoir utilisé un langage assez clair et compréhensible pour suivre Son message. Ils pensent probablement qu'ils sont plus attentionnés et intelligents que Dieu pour expliquer ce que Dieu lui-même ne pourrait pas expliquer avec ses propres mots.

Cependant, ils ne répondent pas à la question, comment ont-ils établi leur compréhension particulière dudit langage métaphorique de Dieu ? De plus, le sens de l'allégorie et de la métaphore peuvent être interprétés différemment d'une personne à l'autre en fonction de sa compréhension personnelle et de sa propre philosophie en raison desquelles le message de Dieu ne reste pas pur et son esprit originel resterait toujours confus.

C’est Paul de Tarse qui a donné, pour la toute première fois ce concept trompeur de la révélation en langage métaphorique de la Bible. Par conséquent, sur la base du faux concept de Paul de Tarse, l'interprétation de la Bible a été modifiée pendant la "conspiration contre l'Église primitive" et la signification des versets de la Bible a été modifiée au nom de la soi-disant réforme du christianisme. Ils ont fait de Jésus le fils de Dieu dans les traductions réformées de la Bible et ont apporté une croyance centrale en la Trinité, ignorant le vrai sens du texte révélé de la Bible.

C'était l'époque où les juifs se livraient à la pratique de leur livre de traditions le "Talmud" créé par l'homme (comme nos livres de traditions Bukhari ou Muslim etc.), qui était un texte primordial du judaïsme rabbinique Ahadith (fausses traditions). Les païens rusés qui ont détourné l'Islam ont utilisé la même stratégie pour introduire leurs traditions païennes dans l'Islam en inventant des livres d'Ahadith (fausses traditions) créés par l'homme en suivant les traces du peuple juif dévié qui avait inventé le "Talmud" et en avait fait une partie essentielle du judaïsme au lieu de suivre leur livre révélé la Torah seule.

Au cours des derniers siècles, certains sages musulmans ont réalisé d'une manière ou d'une autre, que les traditions (faux hadiths) étaient en contradiction avec les déclarations (versets) du Coran et ils ont décidé de pratiquer le Coran seul, sans aucune source artificielle en dehors du Coran. Ils étaient en fait les fondateurs du "bloc avant-gardiste" de l'Islam connu sous le nom de "Coranistes". Ils ont fait un grand effort pour rétablir l'Islam réel qui a été révélé dans le Coran. Il n'y a aucun doute sur leur intention, mais malheureusement, ils n'ont pas pu trouver le bon moyen de déterrer le message réel du Coran qui a été astucieusement dissimulé dans la conspiration contre l'islam primitif.

Ce bloc avant-gardiste avait rejeté les traditions mais ils ne pouvaient pas sortir de la fausse croyance que le sanctuaire païen Kaaba a été construit par le Prophète Ibrahim (psl), siège des idoles impies, point focal de l'Islam et une maison sacrée d'Allah.

 

Qu'est-ce que la maison de Dieu بيت الله  Al bait Allah ?

 

En raison de leur impasse traditionnelle, ils n'ont pas observé plus précisément les paroles du Coran où il n’est, nulle part, mentionné que le prophète Ibrahim et son fils le prophète Ismaël (psl) aient jamais construit la Kaaba ni même élevé des fondations ou des murs.

En réalité, le Coran mentionne dans ce verset que le Prophète Ibrahim et son fils le Prophète Ismaël (psl) embrassaient les règles d'Allah. Une personne ordinaire sait que le mot «ٱلْقَوَاعِدَ » (Al Qawaid) est un pluriel de “قاعدہ ” (Qaida) signifie voie, méthode, règle, règlement.

Verset 2.127 Cependant, les érudits traditionnels et coranistes ne connaissent pas la signification de “قاعدہ ” (= Qaida) . Vous avez dû entendre le nom “القاعدہ” (Al Qaida) dans les médias ces dernières années, qui est un singulier de «ٱلْقَوَاعِدَ » (Al Qawaid). Le verbe “يَرْفَعُ” (=Yarfa`u) est dérivé de “رفَعُ” (=Yarfa`) signifie élever haut ou promouvoir. Et « الْبَيْتِ » (Al-Bayti) signifie la constitution, la charte, la plateforme virtuelle, l'abri virtuel. L'article défini "ال " (al) devant " بیت " (Bayti) rend cette constitution spéciale. En présence de la préposition « مِنَ » (min) le mot «الْبَيْتِ » (Al-Bayti) signifie « les règles de Dieu », « la constitution de Dieu » et la « charte de Dieu ».

 

Les païens polythéistes voulaient trouver une justification dans le Coran pour reconstruire leur sanctuaire païen Kaaba après la mort du prophète Muhammad (Pslah), qui avait démoli Masjid Al Haram (Kaaba) suivant les ordres d'Allah »

versets 2:144, 2:149, 2:150 La lettre "فَ" (fa) au début de "فَوَلِّ" (=Fawalli) est utilisée pour rendre la déclaration très importante et elle donne la priorité à l'action à venir. « وَلِّ » (wal) est une racine principale du mot populaire « اوَّل » (awal) signifie le tout premier, celui du haut. "وَجْهَكَ " (Wajhaka) est une combinaison du pronom "كَ" (=ka/votre) et "وَجْهَ" (=wajha /affronter/faire face) "كَ" + "وَجْهَ" signifie, direction, visage, objectif, cible et mission Le mot « شَطْرَ » (Shatar) signifie : fendre en morceaux, fendre en deux, craquer et casser.

versets 2:144, 2:149, 2:150 dans lesquels il a été clairement dit au Prophète (psl) que «sa première mission/cible/but/direction/ était de fendre /de craquer/de briser le lieu de la prosternation interdite (la mosquée illégale).

 

 

L’alliance des païens arabes et des polythéistes des anciennes religions iraniennes ont inventé une exégèse de ces versets ci-dessus validée par les faux hadiths (traditions) dans lesquels ont été insérées «tourner ton visage vers Al Masjid Al Haram (Kaaba) où que tu sois».

Ils ont non seulement protégé leur sanctuaire païen Kabaa mais ont inventé la voie de son culte de n'importe où dans le monde en tournant votre visage vers le cube des idoles impies (Kaaba).

Ces versets répondent à la question de millions de musulmans, pourquoi le prophète Muhammad (pssl) avait l'habitude d'aller à Kabaa et pourquoi il tenait à aller à La Mecque lorsqu'il a émigré à Médine. Les érudits traditionnels ont suivi la traduction des versets ci-dessus exactement comme elle a été donnée par les païens polythéistes. Cependant, les érudits coranistes ont affirmé dans leur interprétation que le Prophète Muhammad (psl) a toujours et encore, levé les yeux vers le désir de retourner dans sa ville natale La Mecque, le point central de l'Islam.

C'est parce que le sens du mot "شَطْرَ " (=Shatar) a été déformé partout où il a été révélé dans le Coran. (traduit par «vers» au lieu de «fendre/pourfendre»)

 Par conséquent, les mots des versets 2:144, 2:149, 2:150

Par conséquent, les mots des versets 2:144, 2:149, 2:150    "شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ "  "Fawalli Wajhaka Shaţra Al-Masjidi Al-Ĥarāmi  "  signifient «réprimer la mosquée interdite»

 

mais cela a été traduit pour signifier tourner votre visage vers la mosquée sacrée. En raison de quoi, même les coranistes ne pouvaient pas rejeter les rituels païens comme la circumambulation dans le Hajj, la Omra et l'offrande, etc., non seulement mais ils ont justifié le sacrifice animal près de "بیت العتیق" (Bait Alateet = maison d’Allah) et ont accepté Kaaba comme une ancienne maison d'Allah. Et personne ne s’est jamais demandé pourquoi Allah a choisi un lieu de vénérations d’idoles pour y construire Sa maison ?

 

Le prophète Mohammed (psl) at-il réellement fait de la Kaaba, la maison de Dieu ?

 

En effet, le sanctuaire de Kabaa était appelé la «maison de l'idole Hubal» et Hubal était considéré comme le dieu de la Lune. Par conséquent, pour continuer le culte de l'idole Hubal ou du dieu de la Lune, ils ont remplacé le nom de leur principale idole Hubal ou du dieu de la Lune par "Allah" et ont déclaré leur sanctuaire païen comme "la maison d'Allah" au lieu de la maison de Hubal ou du dieu de la Lune afin que les musulmans suivent les mêmes rituels païens du Hajj, de la Omra, de la prière de contact, du sacrifice animal et du jeûne de la faim au nom d'Allah.

Si l’exégèse traditionnelle est vraie c’est-à-dire que le Prophète (psl) se montrait très désireux de retourner dans sa patrie La Mecque et affirmait qu'il levait les yeux vers les cieux pour obtenir une réponse à ses prières afin de retourner à La Mecque alors la question est qui l'a empêché de rester à La Mecque lorsqu'elle fut conquise et passa sous son contrôle?

Si sa patrie, La Mecque, lui était si chère et qu'il était si désireux d'y retourner, pourquoi n'a-t-il pas déplacé la capitale de son État islamique à La Mecque ?

Pourquoi le prophète (psl) est-il retourné à Médine après avoir terminé sa mission et est-il finalement mort à Madian ?

En fait, toutes ces fausses traductions du Coran ont été inventées pour détourner notre attention de la mission réelle du Prophète (psl) qui était certainement d’ébranler le paganisme en détruisant et en démolissant le sanctuaire païen Kaaba, qui a été reconstruit après la triste mort du Prophète exalté de Dieu, Muhammad (psl).

Ensuite, les croyances païennes non coraniques ont été incorporées dans l'islam par l’alliance païenne au pouvoir pour rendre leur sanctuaire païen des idoles, sacré à nos yeux afin que nous agissions comme des païens polythéistes et d’adopter leurs rituels interdits sans poser de questions et sans réfléchir davantage.

Dans cette situation, le bloc avant-gardiste des coranistes n'avait d'autre choix que d'interpréter le Coran en gardant la même croyance que celle donnée par les païens. C'est la raison pour laquelle les premiers érudits coranistes n'ont pas traduit le Coran mot à mot et ligne par ligne, mais ont laissé une explication détaillée du Coran complet dans leurs propres mots et selon leurs croyances personnelles.

Ils ont vaguement mentionné que la prière de contact (Namaz) n'est pas mentionnée dans le Coran, mais ils ont également affirmé de manière trompeuse que la prière était comme des rappels ou comme les repères d’une ligne de chemin de fer qui est devenue obsolète.

Cette interprétation n'a pas rejeté la prière de contact qui a été incorporée par les païens polythéistes, des siècles après le Prophète Muhammad (psl). Par conséquent, le bloc avant-gardiste des coranistes pratique la prière de contact (Namaz) chaque fois qu'ils en ont besoin, mais d'un autre côté, ils continuent à prêcher que la prière de contact (Namaz) ne fait pas partie de l'Islam.

Certains d'entre eux qui avaient apparemment rejeté les traditions (Ahadith) ne pouvaient pas quitter la prière de contact traditionnelle (Namaz) qui n'était mentionnée que dans les livres de traditions (Ahadith) mais ils l'ont réduite en temps et en nombre de rakats (nombre de répétitions/prière). Certains suivent leur fausse hypothèse selon laquelle la prière de contact (Namaz) est mentionnée trois fois par jour dans le Coran et certains ont soutenu qu'ils n'offrent la prière de contact (Namaz) que parce qu'elle se trouve dans la continuité de la nation musulmane. En plus de cela, ils ont inventé une bonne raison pour justifier leurs actes non coraniques en prenant l‘exemple du Prophète dans le verset où Moïse (psl) a reproché à son frère le Prophète Haroon (psl) de n’avoir rien fait quand leur nation a commis un acte polythéiste, Haroon (psl) a répondu qu'il essayait de garder l’unité au sein de leur nation. Où le Coran donne-t-il cette justification qui a été affirmée dans les traductions trompeuses ? Si le Prophète Muhammad (pssl) avait utilisé la même justification et s'il n'avait pas brisé l'unité des païens polythéistes qui étaient unis dans l'adoration des idoles, l'islam ne serait pas venu à nous.

Donc, c'est une critique sévère pour le Prophète Haroon (psl) qu'il n'ait pas pu empêcher son peuple d'adorer l'idole (le veau d'or) parce qu'il ne voulait pas briser leur unité. En fait, chaque prophète (pbut) s'est ingéré dans les activités d'adoration des idoles et ils ont fait de leur mieux pour briser la croyance unie des adorateurs d'idoles.

De plus, lorsque le bloc avant-gardiste des coranistes est apparu, de fortes vagues de communisme et de socialisme se propageaient d'un bout à l'autre du monde et tout le monde était touché par le vent violent du communisme qui avait changé la façon de penser.

C'était l'époque où tout était mesuré matériellement et où les valeurs spirituelles étaient rejetées par la révolution industrielle. En cette période tumultueuse, l'Occident étant devenu populaire à l'Est, en particulier dans les pays du tiers monde. Ils ont chaleureusement accueilli ce tumulte contre le capitalisme et ont accepté cette agitation comme rédemptrice de leur exploitation sociale et financière.

En raison de ce tumulte, l'Occident a mis de côté la religion et a perdu la foi en Dieu. Le mot «Dieu» a été remplacé par une «énergie» ou une «force motrice» et «la loi» de Dieu est devenu la «loi de la nature». L'Église s'y est fermement opposée et a activé ses missionnaires à travers le monde pour répandre le christianisme. Lorsque l'Église a lancé des réseaux d'aide sociale et de charité dans les pays de l'Est, leur littérature est devenue populaire en Orient. C'est la situation exacte dans laquelle le bloc avant-gardiste des Muslims est né. Ils ont pris conscience de la vague intense du communisme, l'exploitation de l'humanité était sous leurs yeux et la littérature du christianisme qui a été réformée par Paul était également là.

Le bloc avant-gardiste des Muslims tenait à rétablir l'islam originel en procédant aux rectifications nécessaires dans la littérature islamique et dans l'interprétation traditionnelle du Coran. Cependant, en raison du manque de connaissances et du manque d'expertise dans l'application des méthodes de recherche des techniques modernes qui ont permis de percer la vérité, ils n'ont pas pu atteindre les racines de la vérité et ont dû s'appuyer sur les connaissances disponibles à ce moment-là.

Par conséquent, ils ont principalement utilisé leur bon sens en utilisant les connaissances de l’époque c’est-à-dire le communisme et l’étude de de la réforme de Paul du christianisme selon laquelle la Bible a un langage métaphorique et allégorique dont on peut tirer sa propre interprétation. Le travail de ces premiers Coranistes était remarquable à leur époque où personne n'était prêt à élever la voix contre les fausses traditions (Ahadith).

Par conséquent, nous devons leur rendre le mérite d'avoir repensé le Coran et de nous avoir donné la bonne direction de réflexion, mais nous ne devons pas nous en tenir à leur travail initial et ne pas penser que leurs travaux sont achevés. Nous devrions utiliser l'avancement des connaissances de l'ère actuelle pour traduire le Coran et pour trouver le vrai sens des mots du Coran en utilisant les techniques de recherche scientifique éprouvées des temps modernes.

Les savants vivants et les adeptes du bloc avant-gardiste des muslims doivent accepter la réalité que le travail initial de leurs fondateurs devra être développé au fil du temps pour maintenir l'interprétation du Coran à jour, sinon le Coran deviendra obsolète et nous n'obtiendrons aucun bénéfice des vraies paroles d'Allah.

Au lieu de fermer les yeux, nous devrions être ouverts d'esprit sur les critiques qui sont des éléments de développement et de comparaison entre tous les travaux effectués afin d’affermir la véritable compréhension et de créer de nouvelles façons d'apprendre afin que les lecteurs puissent identifier clairement les choses sous leurs yeux et utiliser leurs propres connaissances et leur bon sens pour tracer une ligne entre le bien et le mal.

Utiliser d'autres interprétations dans mes articles de recherche ainsi que les indications d'erreurs dans les travaux précédents est l’idée générale de mes travaux afin que les lecteurs ainsi que les érudits traditionnels et coranistes puissent saisir la compréhension correcte du Coran et éviter de répéter les erreurs. de leurs ancêtres dans la traduction du Coran.

Personnellement, je donne tout mon respect à ces vrais savants qui ne sont pas avec nous dans ce monde et je n'ai aucune intention de manquer de respect aux savants vivants et à leurs partisans. Cependant, je m'oppose toujours strictement à ceux qui sont coincés avec le travail trompeur de leurs ancêtres érudits et à ceux qui transmettent un message erroné du Coran et prêchent les croyances non coraniques de leurs écoles de pensée au nom de l’enseignement pur du Coran.

 

Traduction du verset 5.6

 

Après avoir présenté la vue d'ensemble de nos érudits et des traditions, nous arrivons à l'analyse scientifique du verset 5:6 de la sourate Al Ma'aida qui est principalement utilisé pour prouver l'ablution traditionnelle ("وضو" Wudu) du Coran.

Verset 5:6

Présenter la traduction correcte du verset ci-dessus n'est pas un problème, mais mon objectif est de rectifier l'interprétation de tout le Coran et de vous permettre de comprendre le Coran sans l'aide des érudits ou de leurs ressources trompeuses compilées.

Par conséquent, je voudrais vous impliquer pleinement dans mes découvertes et mon analyse afin que vous compreniez comment j'ai atteint la véritable interprétation de ce verset et en suivant le même schéma, vous pouvez traduire correctement les autres versets du Coran. Certains amis savants insistent pour que j’écrive la traduction seule sans donner aucun détail de grammaire, de racines, de significations, d'analyse, de comparaison et d'exemples.

À leur avis, les gens ne lisent pas de longs articles. Je respecte leurs opinions, mais si j'écris simplement la traduction sans expliquer exactement comment j'y suis parvenu ou comment elle a été dérivée, je suis sûr qu'ils seront les premiers à rire de ma traduction parce qu'ils ont mémorisé des significations complètement fausses des mots du Coran et aussi les mauvaises traductions.

De plus, la traduction correcte leur semblera étrange sans avoir lu l'explication complète. En fait, ceux qui sont aveuglément coincés avec leur école de pensée ne veulent pas connaître la vérité parce qu'ils n'ont pas l'habitude de lire les explications fondées sur des preuves, car leurs érudits n'ont jamais utilisé de preuves lorsqu'ils ont écrit des mythes fabriqués dans leurs livres au nom de l'interprétation et l'explication du Coran.

C'est la raison pour laquelle ils ne veulent pas d'authentiques explications testées et correctes du Coran pour confronter les mensonges et les inventions absurdes de leurs érudits à cause desquels le monde se moque des interprétations parce que tout le monde lit les mauvaises traductions du Coran et le critique.

Mon sang bout quand je lis des commentaires honteux sur le Coran des adeptes d'autres religions parce qu'après avoir lu les traductions trompeuses traditionnelles, ils pensent que c'est ce qu'Allah a dit dans le Coran. Je prends cette affaire très au sérieux et dans mes articles, je m'oppose strictement à ceux qui diffusent le mauvais message du Coran.

Ils doivent apprendre et comprendre le Coran avec ses propres mots avant de le transmettre ou ils doivent arrêter d'égarer les gens au nom d'Allah.

Si vous lisez attentivement l'analyse détaillée suivante, vous serez en mesure de traduire correctement de nombreux autres versets du Coran, car le Coran répète des mots similaires dans ses versets.

J'insiste particulièrement sur la grammaire correcte et sur les mots coraniques dont le sens réel a été déformé dans les traductions.

 

" يَا أَيُّهَا " (Yā 'Ayyuhā)

Le verset 5: 6 ci-dessus commence par la fameuse phrase d'Allah " يَا أَيُّهَا " (Yā 'Ayyuhā) dans laquelle " يَا " (Yā) est une particule vocative douce dérivée des caractéristiques douces de la lettre arabe "ی" (ya) avec l’extension vocale « الف » (alif) pour prolonger la douceur de « ی » (ya). Cette interjection ressemble un peu à l'archaïque «O» en anglais pour signifier : O, Oh, Hey etc. Cependant, « أَيُّهَا » (Ayyuhā) a été mal traduit dans tout le Coran, c’est ce que nous devons d'abord comprendre.

Il est faussement déclaré dans la littérature arabe et les dictionnaires de nos soi-disant savants hautement érudits que "أَيُّهَا" ('Ayyuhā) est synonyme de يَا (ya), avec lequel il est souvent utilisé de manière redondante en association et il est également affirmé que l'utilisation de ces mots redondants et en suspens est une norme dans le Coran.

En d'autres termes, nos érudits pensent que les mots utilisés par Allah sont des mots en suspens, redondants, inutiles et sans signification dans le Coran! Cependant, la vérité est qu'aucune parole de Dieu révélée dans le Coran n'est laissée en suspens, inutile, redondante et sans signification.

 

Ces érudits ignorants n'ont peut-être pas lu le défi d'Allah à l'espèce humaine et aux génies d'apporter la même chose que le Coran :

(traduction correcte 17:88) Des déclarations similaires sur l'œuvre écrite unique du Coran ont également été données dans les versets 11:13 et 2:23 du Coran.

 

Si Dieu lui-même a établi et défini la valeur et la norme de Ses paroles remarquables, alors comment pouvons-nous dire à propos de n'importe quel mot du Coran qu'il est laissé en suspens ou redondant ou qu'il est inutile ? Soit nous n'avons aucune connaissance des paroles du Coran, soit nous cachons les paroles d'Allah dans notre croyance illégitime

En fait, le mauvais apprentissage commence à partir de nos Madrassas dans lesquelles on nous apprend que "أيها" (Ayyuhaa) est utilisé dans le Coran pour attirer l'attention nécessaire des auditeurs. Il est également enseigné que يا (ya) et أيها (ayyuha) sont tous deux des particules vocatives (حروف نداء)

Si nous croyons en cette déclaration inventée de nos érudits, une question se pose alors pourquoi nous n'utilisons pas "أيها اللہ " (ayyuha Allah) à la place de "یااللہ " (ya Allah), surtout si les deux mots sont des synonymes. Il est notable que l’expression n’apparaît pas dans le Coran, je n'ai jamais rencontré l'expression أيها الله (ayyuha Allah) pour s’adresser à Dieu par Son titre arabe (ال الہ ) "Al ilah",

Les érudits ont également déclaré que أيها (ayyuha) est utilisé avec un nom défini uniquement, ce qui est assez juste, mais si c'est la règle que أيها (ayyuha) doit être suivi d'un nom avec l'article défini ال (Al) alors pourquoi ne trouve t-on pas cette expression devant Allah composée de l'article défini "ال" (=Al) qui est utilisé pour distinguer "الہ" (=ilah) pour faire un nom défini "اللہ " (Allah) signifiant un seul Dieu ?

Cela m'a fait soupçonner que soit mes Shaiukh (pluriel de Shaikh "شیوخ " = érudit) ne savait rien de la langue du Coran, soit ils cachaient la vérité.

Lorsque j’ai creusé un peu plus pour trouver la réponse à ma question, je me suis tourné alors vers les règles du "Sarf-o-Nahav" (règles de grammaire) pour prouver que یا (ya) n'est utilisé qu'avec Allah et les gens. On m'a alors donné une explication non pertinente qu’il fallait que ce soit devant des "مرفوع" (maƐrufi)= noms nominatifs ou des معروف (أداة التعريف) (=maerufi (adaat altaerifi)) des noms définis etc.

Ensuite, ils ont dit que ça devait être devant une “تنوین ” (=nunation/interpolation), une ”اضافہ ” (idafa/addition), puis sans "idaafa" (=ajout) et devant un nom accusatif ou non accusatif.

La nunation (arabe : تَنوِي, tanwīn)est l'ajout de l'un des trois signes diacritiques des voyelle (ḥarakāt) à un nom ou un adjectif.

La Iḍāfah ( إضافة ) est principalement utilisé pour indiquer la possession.

Le nom accusatif ; cas grammatical qui est l'objet direct d'un verbe ou l'objet de certaines prépositions (complément d'objet direct).

Ma simple question n'avait rien à voir avec tout cela et n'était pas en conflit avec la grammaire qu'ils m’exposaient parce qu'en réalité qui était le plus éminent, le plus "معروف" (mashhur/illustre) et le plus capable de se "تعریف" (taerifu=définir) que "اللہ " Allah Lui-même, c'est pourquoi l'application desdites règles de Sarf-o-Nahav (=grammaire) citées par les soi-disant professeurs d'arabe hautement savants et les arabes natifs "Shayukh" (pluriel de Shaikh) avaient tort puisqu’ils supposaient que Allah n'était pas considéré "illustre" pour utiliser "ایّْھا " (Ayyuhā) avec Son nom, dans le cas où "ایّْھا " (Ayyuhā) était vraiment un "appel" (ندا = nida) et avait la même signification que "یا" (ya).

Certains grands noms en langue arabe ont expliqué que أيها (Ayyuhā) est utilisé pour "اشارہ " Esharah (=référence à quelque chose) qui vient toujours avec "یا" (Ya), par exemple "يأيها " (Yā 'Ayyuhā). Ils ont également ajouté s'il n'y a pas de "یا" (Ya) avec "ایّْھا " (Ayyuhā) cela ne veut rien dire !

Le verset 4-133 du Coran

Verset 4.133 traduction traditionnelle "S'il voulait, il vous ferait disparaître, ô gens, et en ferait venir d'autres. Car Dieu en est très capable." Ce verset (4:133) prouve qu'ils ont tous tord; en effet “أيها” ('Ayyuhā) vient sans "یا" ( ya). Ainsi, "Ayyuha" n'est ni un “ندا” (=nida/appel) ni un “اشارہ”"Esharah" (=une référence à autre chose).

Un grand érudit Shaikh a donné les règles en citant la référence verbale des livres de perfectionnement de grammaire appelés "Madina Grammar". Il a dit, quand يا (ya) est utilisé avec un nom ayant l’article ال (Al/le) alors le mot أيّها 'Ayyuhā est inséré entre يا (ya) et le nom défini, comme dans “يا أيها الناس” (ya ayyuha alnnas) au lieu de “يا الناس” " (=ya alnas /Ô gens).

De même on a l’expression, يا أيها الرج (=ya ayyuhar rajul / oh hommes) au lieu de “أيها الرجل ” (=ayyu har rajul / Oh hommes), où “ایّْھا ” 'Ayyuhā serait utilisé simplement comme un mot supplémentaire sans signification.

Il a également donné la justification suivante de “يا أيها الذين آمنوا ” (=ya 'ayyuha aladhin amnua) traduit par ; «O vous qui croyez»

- où يا (ya) est harf nidaa' (=la particule vocative ou interjection)

-  أيُّــ (Ayyu) est munadaa (= Une phrase avec un nom vocatif ) et

- “ھا ” (hā) est mabniyy c'est-à-dire la lettre tanbiih (=la lettre d’exclamation),

- le nom qui suit la combinaison يا أيّها ya ayyuha est le badal de (أيّ) (=ay) comme dans يا أيّها الذينَ (=ya ayha aldhyn/Ô les gens ) الذينَ aldhyn est Le badal de يا أيّها ya ayyuha (badal = Un mot qui est le substitut d'un autre)

- et enfin آمنوا (=amnu) est Silatu l-mawSuul (=phrase de connexion relative)

Le shaikh a également donné la traduction de آمنوا amnu / traduit par ; ils ont cru ou vous avez cru) avec comme consigne que l’on pouvait prendre les deux formules.

Le verset 4:133 ci-dessus " إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ " (='iin yasha yudhhibkum 'ayuha alnaas= traduit par ; «S'il le veut, il vous emportera, ô peuple») a déjà rejeté l'explication que le sheikh a donnée en suivant ses références aux "Livres de grammaire de Madina" lorsqu’il dit que ;

- quand يا (ya) est utilisé avec un nom commençant par ال Al,

- alors le mot أيّها (ayyuha) est inséré entre يا (ya) et le nom défini,

- et de plus يا (ya) viendrait toujours avec « أيّها » (ayyuha), par exemple « يا أيّها » (ya ayuha).

Le livre 2 page 186 de ce livre "Madina Grammar" auquel il a fait référence prouve également que le Shaikh a tort, au regard de la phrase “تب إلى الله أيها المسلم ” (=tab 'iilaa allah 'ayuha almuslimi / traduit par ; «Repentez-vous à Dieu, ô musulman») est écrite sans “یا” (ya) devant أيّها (ayyuha) .

Par conséquent, la «grammaire de Madina» prouve elle-même que «أَيُّهَا » (ayyuha) n'est pas inséré comme un mot inutile ou dénué de sens entre “یا” ya et le nom défini, pas plus que «أَيُّهَا » (ayyuha) vient toujours avec « یا » (ya) mais en fait, nos érudits confus concluent des choses ici et là pour prouver faussement les traductions trompeuses du Coran.

Je ne vous retiendrai pas plus longtemps sans vous exposer la construction réelle et la vraie signification de la phrase combinée «أَيُّهَا » (ayyuha) afin que vous puissiez concevoir l'interprétation correcte des versets du Coran partout où cette phrase est utilisée. Vous trouverez peut-être cet article un peu long et probablement un peu éloigné du sujet réel des ablutions (wudu). C'est parce que la traduction trompeuse de tout le Coran est devant moi, que je dois rectifier et rétablir dans son esprit originel en suivant attentivement chaque mot et sans ignorer leurs petits articles qui les précédent ou les suivent, révélés dans le texte arabe du Coran.

En fait, la construction de phrases combinées comme « أَيُّهَا » (ayyuha) est assez courante en langue arabe et le Coran suit le même style pour transmettre le message d'Allah d'une manière simple et dans la même langue qui est utilisée et comprise par les gens ordinaires.

La construction de la phrase coranique « أَيُّهَا » (ayyuha) est la même que celle que l'on trouve dans la combinaison régulière du pronom personnel féminin singulier (sa/elle) ها (=ha) + verbe/nom.

Par conséquent, la même règle a été appliquée dans la construction de " أَيُّهَا " (ayyuha), qui consiste en un pronom/déterminant possessif féminin singulier (Ha=sa/elle) ها (=ha) + verbe ou nom", c'est-à-dire هَا + أَيُّ ( Ayyu + ha) = " أَيُّهَا " (ayyuha).

Nous allons maintenant trouver la signification de « أَيُّ » (Ayyu).

L’utilisation fréquente du mot «أَيّش » (aysh) dans la langue arabe orale explique très bien

Le mot fréquemment prononcé "أَيّش " (aysh) est utilisé dans les phrases telles que : "أَيّش فی " (=aysh fay/qu'est-ce qui ne va pas) ou le mot arabe actuel "أَشفی " (=ashfy/ce qu'il y a dedans), "أَيّش ھٰذا " (=aysh'dha) ou "أَش ھٰذا " (=ash'dha/qu'est-ce que c'est), argot de "ما اسمک" (=maa asmak) est prononcé comme "أَش اسمک " (=ash aismak / quel est votre nom) etc.

Fondamentalement, "أَيّش " (aysh) est une abréviation de l'expression "أَيّ شیءً ",(=ayyu shy'an / quoi que ce soit) dans laquelle le mot "أَيّ " (=ayy) est une question ou une exclamation (اسم أَداةُ اسْتِفْهام ) pour signifier: quoi ou quel genre de, c'est-à-dire quel est le choix parmi un genre indéfini, quel que ce soit, quoi que ce soit, quel ; quelle sorte de; quoi; qui; n'importe qui, n'importe quel, n'importe quoi ou n'importe qelle.

أَيْ (ayy) signifie aussi : lequel ; n’importe lequel, n'importe quoi, inclut n'importe quel n'importe lequel, chaque, soit, quantité ou nombre indéterminé de quelque chose ou de personnes, chaque individu ou tous les possibles, soit, chaque, n'importe quoi de n'importe quelle sorte, de quelque chose auquel le pronom «quoi» fait référence ; et «ceci ou ceux-ci» ; est une phrase où les pronoms démonstratifs remplacent des noms et où «ou» est une conjonction de coordination qui exprime un choix parmi un ensemble défini d'alternatives évoquées dans le Coran comme ; donner une part, contribuer, céder.

Les lexiques arabes mentionnent que le mot أَيْ (ayy) en tant que nom est également utilisé pour signifier "يَعْنِي" (ya'ni / laisser entendre que): c'est-à-dire; autrement dit; (بمعنى) à savoir.

أَيْ (ayy) comme verbe est utilisé dans le sens de : esprit/intelligence/sens, donner une part, postérité, tous droits, se joindre au labeur d'un groupe, manipulation de données, liberté d'opinion, continuer quand même, fraction normalisée, voyageurs, fonctions de contrôleur.

Selon Ibn-Hisham l'auteur de «Mughnee», Aboo-'Amr Ibn-El-'Ala, Aboo-'Amr Esh-Sheybanee, Thaalab l'auteur de «Faseeh», El-Azheree l'auteur de «Tahdheeb» et Seyyid Murtada Ez‐Zebcedee l'auteur du «Taj el‐Aroos», le dicton « أَىْ زَيْدٌ » (aa Zaydun) signifie ; c’est Zeyd ou c'est par Zaid, et أَىْ زَيدًا (=aa Zeydan/Je veux dire, Zeyd).

Selon les auteurs ci-dessus, "أَىْ " (aa) signifie : "C'est", "Par" et "Cela signifie" ou "Je veux dire".

Ils ont cité le verset suivant 10:53 du Coran dans lequel ils ont traduit le mot "أَىْ " (ayy) pour signifier "par".

Verset 10.53 (Traduction : Yusuf Ali) Toutes les traductions traditionnelles du verset 10:53 sont similaires à celle ci où le sens réel de " إِي " (ayy) est révélé .

 

Nous n'avons pas remarqué cette rare interprétation dans les lexiques hautement renommés mentionnés ci-dessus (grammar Medina) ainsi que dans les traductions traditionnelles qui ont été faites sous l'autorité de la littérature arabe.

C'est parce que nous lisons aveuglément les traductions du Coran et n'avons pas l'habitude de rechercher la signification exacte de chaque mot du texte arabe qui a été révélé dans le Coran, mais nous affirmons également que nous avons compris ce qui est dit dans ce verset en particulier du Coran et avons transmis aux autres le mauvais message du Coran.

Je vais vous montrer ici comment ils ont traduit le verset 10:53 ci-dessus et ce qui ne va pas dans la traduction traditionnelle:

La conjonction "وَ " (wao) a été placée entre "إِي " (ayy) et «رَبِّي » (Rabbi) dans la traduction pour signifier : et, avec, par, à travers. Donc, si nous considérons que la traduction ci-dessus est correcte, c'est-à-dire «par mon Seigneur ! c'est la vérité !» en supposant que le mot «إِي » (ayy) ait été traduit pour signifier «par» alors nous ne pouvons pas voir où la conjonction « و » (wao) a été placé et « و » (wao) a été traduit pour signifier quoi ? Aussi, si la conjonction « و » (wao) a été traduite pour signifier «par» alors où est la traduction de "إِي " (ayy) et vice versa ? Cependant, si nous traduisons le mot «إِي » (ayy) ainsi que la conjonction « و » (wao), la vraie traduction sera produite comme mentionnée ci-dessous, y compris la signification à la fois du nom « إِي » (ayy) et de la conjonction «وَ » (wao) :

Verset 10.53 (traduction correcte) ayy / ce qui = wao / par Avez-vous vu la différence entre le vrai mot à mot et la fausse traduction ? De plus, vous devez avoir remarqué que la traduction correcte utilisant tous les mots du texte arabe est plus claire et plus compréhensible.

 

Avez-vous vu la différence entre le vrai mot à mot et la fausse traduction ? De plus, vous devez avoir remarqué que la traduction correcte utilisant tous les mots du texte arabe est plus claire et plus compréhensible.

L'utilisation correcte du pronom « إِي » (ayy) apparaît aussi dans le verset suivant du Coran :

L'utilisation correcte du pronom « إِي » (ayy) apparaît aussi dans le verset 7.185 du Coran : traductions traditionnelles; "En quel message après cela croiront-ils ensuite" (Yousuf Ali). "Alors, à quelle information/discours après cela (croient-ils) ?" (Littéral). "Alors à quelles narrations après celle-ci croiront-ils?" (Esprits libres). "À quel hadith, à part celui-ci, croient-ils?" (Khalifa). "Quel HADITH à part le Coran, vont-ils croire après lui?" (QXP Shabbir Ahmed).

 

Cette expression « فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ » a été répétée dans le verset 77:50,

أَيِّ ayy +  بِ  bi +  ف fa =  فَبِأَيِّ fabi'ayy où « أَيِّ » (ayy) est un nom et la lettre "ف " (Fa) au début fait de «ce hadith» la vérité universelle, la réalité absolue et la priorité alors que la lettre " بِ " (Bi) entre " ف " (Fa) et " أَيِّ " (ayyu) est une préposition pour signifier : pour, avec et à travers.

 

Ainsi, il est établi qu'en arabe général et dans les versets 10:53, 7:185 et 77:50 du Coran ci-dessus, le mot « أَيِّ » (ayyu) est utilisé pour signifier : «quoi» et «quel».

Les versets suivants du Coran établissent que le même mot « أَيُّ » (ayyu) signifie :quel, quoi et qui. Cependant, le déplacement de la demi-voyelle sur " أَيُّ " (ayyu) n'est qu'une préposition signifiant "de"

laquelle des deux parties était la meilleure pour calculer (Yousuf Ali). Lequel (des) deux groupes/partis (est) le plus important/contrôlant (littéral).

 

traductions tradi: Et ceux qui ont causé l'injustice/les opprimés sauront dans quel lieu de retour ils retournent (littéral) Ceux qui font le mal sauront par quel (grand) revers ils seront renversés ! (Picktal) Et ceux qui agissent injustement sauront vers quel dernier lieu ils retourneront. (Shaker) Quant à ceux qui ont mal agi, ils sauront quel sort ils subiront. (Esprits libres) Sûrement, les transgresseurs découvriront quel est leur destin ultime (Khalifa)

 

Le verset ci-dessus nous parle en fait de la transformation de notre forme, notre visage, notre corps et notre modèle dans la prochaine vie en fonction de nos actes. C'est un tout autre sujet sur lequel j'ai déjà écrit de nombreux articles en anglais et en ourdou dont un livre complet de 300 pages, qui est toujours chez l'éditeur. Cependant, ici nous ne discutons pas de la traduction du verset 26:227 ci-dessus mais seulement de la détermination du sens du mot "أَىّ " (ayy) que nous étudions à partir de différents versets du Coran.

Homeyd Ibn-Thowr a dit que le verset dans lequel "أَىّ" (ayy) apparaît n'est jamais sans un nom ou un pronom auquel il est préfixé.

El‐Farra et El‐Azheree les auteurs de « Tahdheeb » ont cité l’extrait d’une poésie de littérature ancienne pour rétablir le sens de « أَيَّ » (ayy) ;

وَأَىَّ الأَرْضِ تَذْهَبُ لِلصِّيَاحِ – تَصِيحُ بِنَا حَنِيفَةُ إذْ رَأَتْنَا /wa'ayy al'ard tadhhab lilssiah - tasih bina hanifat 'idh ra'atna

"Haneefeh (le nom de la tribu) nous crie dessus quand ils nous voient. Et à quel endroit sur la terre, ou pays, iront-ils pour les cris ?"

Les Arabes disent أَىٌ «aya» lequel de

le double أَيَّانِ «ayain» /les deux des (suivi d’un nom masculin pluriel)

et le pluriel أَيُّونَ; «ayun» /lesquels des (suivi d’un nom masculin pluriel)

le rendent féminin, avec le mot أَيَّةٌ «ayyatun» /lesquelles des (suivi d’un nom féminin pluriel)

le double féminin أَيَّتَانِ «ayyatani» /les deux des (suivi d’un nom féminin pluriel)

et le pluriel féminin أَيَّاتٌ «ayyatun» /lesquelles des (suivi d’un nom féminin pluriel)

 

Ils transforment le préfixe en nom comme dans cet exemple (où les préfixes se retrouvent sur les noms au lieu de ayyu)

أَىُ الرَّجُلَيْنِ (=ayy alrrajulani / qui, ou lequel des deux hommes)

et أَىُ المَرْأَتَيْنِ (=ayy almar'atayn / qui, ou laquelle, des deux femmes), et

أَىُّ الّرِجَالِ (=ayy allrijal / qui, ou lequel, des hommes), et

أَىُّ النِّسَآءِ (=ayy alnnisa' / Qui, ou laquelle, des femmes).

 

EI‐Jowharee l'auteur de « Sihah » a cité un vieil adage arabe,

أَيُّهُمْ يُكْرِمْنِى أُكْرِمْهُ / ayuhum yukrimnia 'ukrimh / "celui d'entre eux qui me traite avec honneur, je le traiterai avec honneur".

Le Coran utilise également le même schéma de préfixation "أَىُّ" (ayyu) aux noms et pronoms signifiant à qui, quoi, qui, n'importe quoi, n'importe qui, n'importe qui, et n'importe qui du (en relation avec) le nom et le pronom préfixés.

Dans le verset ci-dessus “أَرْضٍ” (Ard) est un nom.

 

Quel que soit le nom que vous appelez (tous) les bons noms Lui appartiennent (Tahir ul Qadri).   Yousuf Ali a traduit : «par quelque nom que vous l'appeliez, (c'est bien) : car à Lui appartiennent les plus beaux noms ».    EI-Jowharee l'auteur de « Sihah » a traduit : «Quel que soit le nom que vous lui donniez, il a les meilleurs noms»

 

"Celui qui est appelé par eux, en vérité pour Lui, sont tous les bons noms" (traduction correcte mot à mot ) "En vérité, ils l'appellent par n'importe quel nom, tous les noms sont bons pour Lui" (interprétation correcte).

 

Yousuf Ali et tous les autres traducteurs ont copié la traduction de EI-Jowharee l'auteur de "Sihah" dans laquelle ils ont ajouté "ye" (dans la traduction anglaise) une forme plurielle de "tu" signifiant "vous" qui ne fait pas partie du texte arabe du verset ci-dessus.

Cependant, la forme actuelle du verbe passif pluriel « تَدْعُواْ » (tad'ou) a déjà une forme objective qui intègre le pronom sujet de ceux qui appellent.

Par conséquent, l'insertion du pronom à la deuxième personne du pluriel "vous" dans la traduction est totalement erronée et constitue une violation de la règle linguistique. Ainsi, le pronom correct à utiliser est le pronom personnel à la troisième personne du pluriel (ils) au lieu de l'insertion trompeuse du pronom de la deuxième personne du pluriel "vous".

De plus, si vous faites attention à la "traduction correcte mot par mot" mentionnée ci-dessus et à "l'interprétation correcte et directe", le mot que nous étudions "أَىّ " (ayy) est synonyme de "quiconque/quelconque" qui est également traduit par ; n’importe quel, n'importe lequel, et quiconque .

L'expression de "أَىّ " (ayy) peut également être vue dans le verset suivant du Coran dans le même sens.

 

El‐Azheree a cité un vieil adage arabe dans son livre « Tahdheeb » :

أَيِّى وَأَيُّكَ كَانَ شَرَّا فَأَخْزَاهُ اءللّٰهُ.  / ayia wa'ayukka sharaa fa'akhzah a'lllhu.

dans lequel la phrase combinée « أَيُّكَ » (ayyukka) est construite selon le même schéma de jonction de « أَيُّ » (ayyu) » avec le pronom masculin singulier « ـكَ » (kka) pour signifier « vous/votre », également connu sous le nom de forme enclitique de أَنْتَ (anta = toi)

forme enclitique ; union de deux termes grammaticaux pour ne former qu'un seul

 

Par conséquent, si ـكَ + أَيُّ = أَيُّكَ (=kka + ayyu = ayyukka) est régulièrement utilisé dans la langue arabe, pourquoi nos savants ne veulent-ils pas appliquer la même règle lorsque « أَيُّ » (ayyu) est préfixé à un pronom féminin singulier « ها » (ha), faisant ها + أَيُّ = أَيُّھَا = ayyu ma

C'est à cause de notre dogme non coranique dans lequel nous croyons que Dieu est une entité masculine et qu'il ne peut pas être une entité féminine. Cela ne fait aucune différence quelle que soit notre croyance, mais c'est la réalité que le vrai sens de l'expression coranique "أَيُّھَا " (ayyuha) est "qui sont d’Elles" "qui est d'Elle", "lequel est d'Elle" , "c’est d’Elle", "les siennes", "quoi est d’Ellle", "lequel est d’Elle", "qui est d’Elle" etc.

Les verbes auxiliaires (est, sont, etc.) et les prépositions (de, d’elle etc) sont déjà construits dans la construction de la phrase « أَيُّھَا » (ayyuha) par ses lettres vocales (semi-voyelles sonores) qui sont automatiquement ajustés en référence à la construction du nom suivant.

La même formule (pronom + verbe/nom) a été appliquée au mot « ایهِمْ » (ayyhum) dans le verset suivant du Coran.

Dans le verset 18:11 ci-dessus "ايهّم" (Ayyhum) est très bien traduit dans son sens de pronom masculin de la 3ème personne du pluriel (hum) leurs :  هّم + اي (ayyu + hum) mais nous ne voulons pas traduire "أَيُّهُاْ " (Ayyuha) de la même manière , qui est une combinaison similaire d'un pronom féminin de la troisième personne du singulier (ayyu + ha) ها + أَىّ.

 

Suivant le même modèle de pronom  أَيُّ (ayyu), la phrase “أَيُّهُمْ ” (Ayyhum) a été construite dans le verset suivant 19:69 du Coran, dans laquelle “أَيُّ ” (ayyu) a été préfixé avec le pronom  “هُمْ” (hum) qui est la 3ème personne du pluriel au masculin pour former “ayyuhum”: هُمْ + أَيُّ = أَيُّهُمْ signifiant «lequel d'entre eux» mais nous pensons que c'est un grand péché de traduire la phrase similaire avec le pronom féminin de la 3ème personne du singulier (ha) ها + أَىّ (أَيُّهُاْ) (ayyuha) pour signifier "laquelle d'Elle"

Free Minds, Pickthal, Arberry et Qaribullah ont correctement traduit “أَيُّهُمْ” (ayyuhum) signifiant «n'importe lesquels d'entre eux». Mais la traduction de H/K/Sahee "ceux d'entre eux qui" est grammaticalement erronée et incompréhensible. Khalifa, Shabbir et les autres ont non seulement omis " أَيُّهُمْ " ('ayuhum) de leurs traductions, mais ont également inséré des mots trompeurs "le plus" dans la traduction du verset 19:69.

 

Si "أَيُّهُمْ " '(ayuhum = pronom objectif masculin à la 3e personne du pluriel ("هُمْ" + "أَيُّ") ("hum" + "'ayyu") peut être correctement traduit pour signifier "lequel d'entre eux", pourquoi " أَيُّهُا " (pronom objectif féminin à la 3e personne du singulier (" هُا" + " أَيُّ ”) (" ha" + " 'ayyu "). ne peut être correctement traduit pour signifier “laquelle d'Elles” suivant la même règle ?

C'est parce que traditionnellement les Arabes considèrent la Lune comme un homme parce que les païens polythéistes arabes avaient l'habitude de croire que leur divinité de la Lune "Dieu de la Lune" est une divinité masculine.

Par conséquent, au début de la conspiration de l'Islam, ils ont dépeint de manière trompeuse Dieu comme un homme tout au long de l'interprétation du Coran, comme ils avaient l'habitude d'appeler Allah leur dieu de la Lune. Alors que le Coran utilise à la fois les genres masculin et féminin pour Dieu (Allah) et le Coran s'oppose strictement au concept de dieu de la Lune

c'est-à-dire que le dieu de la lune n'a rien à voir avec Allah.

 

Veuillez consulter les détails complets du dieu de la lune «الشَّهْرُ » (Ash Shahar) dans mon article « Le dieu de la lune et le sacrifice ». Ceux qui ne croient pas en ce que j'ai dit dans les lignes ci-dessus, à propos de "شھر" (shahar), ils devraient Google "shahar god" ou devraient aller sur le lien suivant de 'Wikipedia' https://en.wikipedia.org /wiki/Shahar_(dieu)

Dès que vous tapez «shahar god» sur Internet, vous pouvez trouver par vous-même des informations complètes sur «shahar god» (dieu de la lune) sur de nombreux sites.

Ensuite, ouvrez le Coran et regardez tous les versets dans lesquels la phrase «الشَّهْرُ الْحَرَامُ » (Ash Shahar al Haram) et le mot « الشَّهْرُ » (Ash Shahar) sont utilisés. Vous pouvez voir vous-même à quel point ils ont falsifié sournoisement les traductions de ces versets du Coran pour faire du dieu de la lune et de son sanctuaire Kabaa le plus sacré et le plus saint ? Certains érudits ont apporté le faux mythe païen des mois sacrés dans les traductions de «الشَّهْرُ » (alshahr) et certains disciples de païens ont fait du Ramadan un mois sacré avec le même mot « شَّهْرُ » (shahar).

 

Les trois premiers attributs de genre, le neutre, le masculin et le féminin (titres de Dieu) et le "Nous".

Dans le Coran, Allah a utilisé d’avantage le genre féminin pour lui-même que le genre masculin et contrairement à notre croyance actuelle, il n'a jamais dit qu'il était asexué. Cependant, notre croyance païenne a rendu Dieu asexué ou juste un homme. Le Coran commence par les attributs féminins et masculins de Dieu.

Dans le verset (1-1) - Le titre (بِسْمِ) (bismi =Au nom de) Allah (اللَّهِ) a des attributs neutres, - Al Rahman “الرَّحْمَنِ ” désigne les attributs masculins de Dieu et - Al Rahim “الرَّحِيمِ ” désigne les attributs féminins de Dieu.

 

Dans le tout premier verset du Coran, Dieu a indiqué Ses trois premiers attributs de genre, le neutre, le masculin et le féminin (titres de Dieu).

'Il' (pronom personnel 3ème personne du sing masculin), 'Lui' (pronom/complément d'objet 3ème pers du masculin singulier), 'Son' (adjectif possessif) sont utilisés comme ses pronoms masculins.

Alors que 'Elle' (pronom personnel 3ème personne du sing feminin), 'Elle' (pronom/complément d'objet 3ème pers du singulier au féminin), 'Sa/son’ (possessif) sont les pronoms féminins de Dieu

'Ça' (pronom démonstratif neutre), 'ses' (possessif) sont Ses pronoms neutres utilisés dans le Coran.

Ainsi , au verset 2:163

Les trois genres sont vus respectivement dans l'entité unique de Dieu dans une unité.

 

Le même modèle est utilisé dans tout le Coran, c'est la raison pour laquelle Dieu a utilisé le "pronom pluriel" (نحنْ / نا) (nhn / na=nous) dans de nombreux versets du Coran. Si nous avions connu le Coran dans son esprit originel, nous aurions été en mesure de répondre à l'objection principale de la part des adeptes d’autres religions selon laquelle ils affirment que si Allah est UN et une seule entité, alors pourquoi le Coran utilise-t-il le pronom pluriel (Nous) dans Son texte ?

Ces gens n'acceptent pas les réponses périmées habituelles de nos érudits qui disent que "Nous" est utilisé uniquement comme le "NOUS Royal" tout comme il est utilisé dans le monde pour la royauté et que c'est un grand péché «shirk» et contre l'unicité de Dieu de croire en plus d'un Dieu.

Personne ne semble convaincu par ces déclarations politiques quand ils constatent eux-mêmes la réalité qu'Allah a fréquemment utilisé des pronoms pluriels à la première personne pour Lui-même dans de nombreux versets du Coran et dans ce même Coran, Allah a également utilisé le pronom à la première personne du singulier dans de nombreux versets.

Si nous acceptons ce que nos érudits disent c’est-à-dire qu'Allah a utilisé Son pronom pluriel « Nous royaux » comme pour la royauté, alors pourquoi Allah n'a-t-il pas utilisé le même pronom royal « NOUS » dans tout le Coran ?

L'utilisation du «pronom royal» «NOUS» dans certains versets seulement et pas d'autres créent des complications et un doute sur le fait que certains versets du Coran aient été révélés par Dieu royal et le reste par quelqu'un qui n'était pas Dieu royal !

Depuis que nous avons changé le sens des mots du Coran et mémorisé la mauvaise traduction, nous avons perdu le message de Dieu et nous ne savons pas ce qui est réellement dit dans les versets du Coran.

 

Dans le verset suivant 11:41

Trois attributs de Dieu ont été révélés avec des genres féminins “ مَجرِےھَا ” (Majrāhā) signifie «sur elle de continuer/ se délivrer/ compter/ se déplacer» “ مُرْسَاهَا ” (Mursāhā) signifie "sur elle pour se reposer/ s'arrêter/ se lier/ s'attacher » et “ رَّحِيمٌ ” (Raĥīmun) est déjà une autorité féminine affectueuse, aimante et bienveillante.

 

Traduction correcte

 

Allah a clairement dit dans le Coran verset

que le Coran est révélé par “الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ” Al Rahmaan – Al Rahim L'autorité d'origine / L'Ancêtre  (الرَّحْمَنِ = Al Rahmaan) - la Matriarche Attentionnée/ Fondatrice  (الرَّحِيمِ = Al Rahim)

 

Le verbe “تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) est à la forme pluriel au mode passif.

Le mot “تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) au pluriel est essentiel pour comprendre le vrai sens de ce verset, qui montre que plusieurs attributs de Dieu ont été conjointement employés pour révéler le Coran sinon un verbe au singulier aurait été employé.

Le mot ”تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) est traduit à tort en « descente » alors que le mot «descente» est  “نزول” (nazul).

La véritable signification de “تَنْزِيلٌ ” (Tanzīlun) est Télécharger, Transférer, Charger ou Copier des données.

Allah n'a pas utilisé de conjonction telle que « و » (wa signifiant « et ») entre « الرَّحْمَنِ » (Ar Rahmaan) et « الرَّحِيمِ» (Ar Rahim), qui montre sa personnalité multigenre dans une seule entité.

C'est la raison pour laquelle Allah a utilisé le pronom pluriel pour s'adresser au Prophète (psl) et aux gens, partout où Il était nécessaire d'utiliser Ses multiples attributs.

Il n'y a aucun doute sur le fait que Entité Une est une entité unique et en effet, il est une entité unique absolue, mais il a une unité qui lui est propre, tant de genres et d'attributs connus et inconnus en lui-même (dans une seule unité).

Il utilise Son/ses genre(s) selon Son/ses attribut(s), qu'Il applique pour certaines choses, par exemple pour le pardon "عفو" (Afu=grâce/pardon) Il utilise Son attribut maternel doux et affectueux " الرَّحِيمِ " (Ar Rahim) qui vient généralement dans la phrase « غفورالرحیم » (Ghafur Ar Rahim /La Grâce, Très Miséricordieuse). Une mère pardonne toujours à tout le monde à cause de son instinct d'amour, d'affection et de proximité que Dieu lui a donné.

Par conséquent, pour nous faire comprendre que Dieu est comme la mère de toute créature, il a utilisé les mêmes mots pour nous assurer qu'il est toujours là pour ceux qui demandent pardon.

C'est la raison pour laquelle « الرَّحِيمِ » (Ar Rahim) a été utilisé dans le Coran plus de fois que « الرَّحْمَنِ » (Ar Rahman) n'a été utilisé.

Alors que le titre de Dieu Ar Rahman ( الرَّحْمَنِ ) désigne les attributs paternels de Dieu et fait de lui une autorité toute-puissante sur tout ce qu'il a créé.

Est-ce que le mot « الرَّحْمٰنِ » (Ar Rahmaan) pourrait correspond au sens de «le plus bienfaisant», «le plus gracieux» ou «le plus miséricordieux» quand l'action de Dieu est de faire sortir ou d'arracher les rébellions, comme mentionné dans ce verset 19-69?

 

Dieu accorde t-Il la protection par «miséricorde» ou par «autorité puissante» ? Avons-nous normalement peur de quelqu'un qui est le plus gentil et le plus miséricordieux ? En fait, les gens ont peur d'une autorité stricte et puissante.

 

Est-ce que le Diable désobéit au Miséricordieux?

 

Quelqu'un doit-il avoir peur d'être supplicié par le plus miséricordieux ?

 

En fait, le supplice et la miséricorde sont opposées l'une à l'autre et supplicier quelqu'un est contraire à l'attribution de la miséricorde.

Toutefois, vous pouvez corriger les textes ci-dessus en remplaçant le mot «Miséricordieux» par «La Toute Puissante autorité» qui peut les punir pour leurs mauvaises actions.

	Traduction correcte
	Traduction correcte
	Traduction correcte
	Traduction correcte

 

Les mêmes choses ont été décrites dans le verset 19:18 ci-dessus, dans lequel Marie, la mère du Prophète Jésus (psl) cherche la protection de l'Autorité toute-puissante (Ar Rahmaan) et exhorte l'ange à avoir peur de la même Autorité toute-puissante (Ar Rahman).

Dans le verset 19:44, le Prophète Ibrahim (psl) dit à son père que Satan était désobéissant et rebelle à l'Autorité toute-puissante (Ar Rahmaan).

Dans le verset suivant 19:45, le Prophète Ibrahim (psl) parle à son père du supplice ou du châtiment attendu de l'Autorité toute-puissante (Ar Rahmaan)

Tous les personnages mentionnés dans les déclarations ci-dessus, à savoir Marie, la mère du Prophète Jésus (psl), l'ange qui s'est approché d'elle, le Prophète Ibrahim (psl) et son père, connaissaient tous la signification réelle du titre de Dieu "الرَّحْمَن " (Ar Rahman) à savoir qu’Il est «l'Autorité toute-puissante» parce que personne ne menace quelqu'un qui est très gentil et miséricordieux et personne n'est effrayé ou a peur du plus gentil et du plus miséricordieux.

Par conséquent, la véritable signification du titre de Dieu « الرَّحْمَن » (Ar Rahman) n'est pas ce que nous avons mémorisé à tort à cause de notre croyance non coranique et à cause des informations trompeuses qui nous ont été transmises par nos savants ignorants.

En vérité « الرَّحْمَن » (Ar Rahmaan) dépeint la figure de l'Autorité toute-puissante. Il y a des mots plus clairs dans le Coran qui montrent les genres de Dieu et Ses attributs maternels et paternels figuratifs mais nous les avons omis dans les interprétations du Coran à cause de notre fausse croyance. Il ne sert à rien de lire le Coran si nous ne voulons pas accepter ce qui est réellement écrit dans le Coran.

Les révélations antérieures sont dûment cohérentes avec le Coran dans lequel Dieu a dépeint Sa figure paternelle et parce que Dieu ne change pas Sa pratique initiale par conséquent, Il a également dépeint Ses attributs paternels et maternels tout au long du Coran ainsi que Ses genres et caractéristiques maternels et paternels. Les attributs maternels et paternels de Dieu ne sont pas biologiques mais purement et uniquement de nature figurative tout comme nous appelons le « Père de la nation » celui qui dirige la nation. «Père de la connaissance» désigne une personne hautement savante et exceptionnellement compétente qui est acceptée comme une autorité dans son domaine. De même, un «Père de la biologie» n'est pas notre père physique ou biologique, mais une personne qui est acceptée comme une autorité dans toute la faculté de biologie.

Il est assez étrange qu'un noble scientifique soit appelé "Père des Inventions", mais nous n'autorisons pas Dieu à utiliser un titre figuratif de père et de mère de Ses créations, qu'Il a créées dans et autour d'innombrables univers.(احسن الخالقین = ahsan alkhalaaqayni).

Nous appelons volontiers Michael Faraday le "Père de l'électricité" et lui accordons le titre de "Père de l'électromagnétisme" mais nous avons un grave problème à appeler Dieu le "Père tout-puissant ou la Mère toute-puissante" qui s'est appelé, dans le Coran, un Ingénieur et le meilleur des créateurs (احسن الخالقین).

Si quelque chose va à l'encontre de notre dogme païen, nous le déclarons « Shirk » (le péché impardonnable) mais nous ne réalisons pas que nous avons réellement commis le « Shirk » en déplaçant Dieu de Son autorité et en pratiquant régulièrement les rituels païens au nom de l’Islam alors qu’ils sont dédiés à ce qu'on appelle la divinité païenne du Dieu de la Lune. Nous n'avons aucune crainte de Dieu lorsque nous changeons Ses paroles, ce qui est le plus grand « Shirk ». Nous n'avons pas peur de commettre le plus grand "shirk" lorsque nous incluons les déclarations fabriquées des gens avec les déclarations de Dieu qui ont été révélées dans le Coran.

Quoi qu'il en soit, l'expression " أَيُّهُا " ayyuhua est également connue comme une épithète de Dieu, qui fait référence aux attributs de genre féminin de Dieu lorsque des noms définis tels que "الَّذی " (Al-Ladhī) ou son pluriel "الَّذینَ " (Al-Ladhīna) ou des noms définis de personnes ou des choses comme “ آمَنْوا ” (Aamanu) ou “الناس ” (Annaasi) etc. suivent le mot " أَيُّهُا " ayyuhua.

El-Hareeree a également mentionné à la page 534 de "Makamat", que "أَىّ " (ayyu) est parfois une épithète s'appliquant à un nom indéterminé.

Des érudits confus de l'Islam primitif ont compilé des dictionnaires du Coran inefficaces et trompeurs dans lesquels ils ont techniquement déformé le sens réel des paroles de Dieu en suivant les fausses traditions et en insérant leurs propres pensées orientées sans aucune autorité.

Bien qu'à un moment donné, ils aient éclairé le sens correct ou l'utilisation correcte de certains mots coraniques, ils ont donné d'innombrables significations orientées et des détails excessifs de raisonnement inventés contre le sens correct unique pour cacher la vérité. Par conséquent, un soin intensif est requis pour consulter les dictionnaires arabes.

Les versets du Coran mentionnés ci-dessus ont donné tort aux érudits qui prennent le mot " أَيِھا " (Ayyuha) pour rien de plus qu’un mot redondant, supplémentaire, inutile ou en suspend ou un remplissage dénué de sens.

De plus, les mêmes versets du Coran rejettent la thèse des savants qui ont inventé que

" أَيِھا " (Ayyuha) est un «nidaa» (=lettre sonore) ou «munaada» (=vocative/appel) ou une particule vocative comme «يَا » (Ya) signifiant «O» ou une expression d'appel similaire. .

De plus, les versets ci-dessus du Coran ont également prouvé le tort de ceux qui se sont perdus dans leur "Sarf-o-Nahav" (grammaire médinoise) auto-créée et désarçonnent les gens au nom de leur grammaire médinoise alors que eux-mêmes ne la maîtrisent pas.

Ils soutiennent également que “أيتها ” (Ayyatuha) se réfère aux femmes uniquement pour signifier : "elles ont cru ou vous avez cru". C'est à cause du mythe selon lequel tous les pluriels sont féminins, mais ce mythe de nos érudits est rejeté par les versets du Coran dans lesquels "أَيّها " (ayyuha) a été utilisé avec des noms pluriels masculins et non l’expression "أيتها " ( ayyatuha) par exemple ;

“یاأَيّهاالذینَ آمنوا ” "ya'ayyu’ha aldhyn amnua" lesquels de ceux qui ont réussi,

“یاأَيّهاالناس ” "Ayyu'ha alnas" lesquels des gens etc.

“یاأَيّهاالمومنونَ ” "ya ayyu’ha almuminun" lesquels de ceux qui réussissent etc.

Dans les exemples coraniques ci-dessus, “الذینَ ” (Al-Ladhīna), “الناس ” (annaas) et “المومنونَ ” (al muminun) sont tous des noms au pluriel, qui suivent "أَيّها " (ayyuha).

Cependant, selon Ibn‐Seedeh l'auteur du « Mohkam » أَيُّهَا (ayyuha) et أَيَّتُهَا (ayyatuha) sont également utilisés dans le but de «préciser» auquel cas ils ne sont pas précédés de « يا » (ya).

De plus, les Arabes en pratique, préfixent "أَىٌ" (ayyu) aux pronoms en disant أَيُّهُمَا (ayyu’huma) et أَيَّتُهُمَا (ayyatuhuma)  Qui, ou lequel des deux, et أَيُّهُمَ (ayyuhum) Qui, ou lequel d'entre eux, ce qui prouve que les érudits qui disent que ce mot se réfère uniquement aux femmes, ont tort.

Alors que أَيُّهُنَّ ('ayuhuna ) et أَيَّتُهُنَّ (ayatuhuna) se réfèrent correctement aux femmes

El-Farra et El-Azheree l'auteur de "Tahdheeb" conviennent également que أَيُّهُنَّ (ayuhuna) fait référence aux femmes.

Ibn-Seedeh, l'auteur de Mohkam a également dit que parfois les Arabes disent, أَيَّتُهُنَّ (ayatuhuna) se référant aux femmes, pour signifier : أَيُّهُنَّ (ayuhuna) "qui, ou laquelle d'entre elles" se référant aux femmes.

En réalité "أيتها" (ayyatuha) n'a rien à voir avec les femmes car il est affirmé à tort qu'il se réfère uniquement aux femmes, mais en fait " أيتها " (ayyatuha) est une combinaison du pronom/complément d'objet féminin de la 3ème personne du singulier (elle/sa)

« ھا » + « أيت » = « أيتها ».

«ha» + « 'ayyatu»= « 'ayyatuha »

Le vrai sens de « أيت » (ayyatu) est expliqué dans le thésaurus comme signifiant : une personne d'un genre spécifique, tout être vivant, une créature.

Selon "A History of African Societies to 1870" par Elizabeth Isichei (books.google.co.uk/books?isbn=0521455995) "أيت " (ayyt) est un terme ou une expression arabe qui signifie "les gens de" qui apparaît également dans certains noms comme “آيت الله الخمینی”  (Ayyatullah Alkhumaini) ou  “آيت الله العظمی حاج سيد علی حسينی سيستانی” (Ayatollah Al-Azmi Haj Sayyed Ali Hosseini Sistani), etc.

Cependant, le sens littéraire de ce mot est "un esprit,un fantôme ou un autre être surnaturel".

Dans l'Advanced Learner's Dictionary & Thesaurus de Cambridge University Press

« أيت » (ayyatu) est «un fantôme, ou une personne morte qui est revenue à la vie».

"أيت " (ayyatu) est également traduit par "signes clair" mais en réalité le mot pluriel

"بينت " (bayyinat) ou singulier "بين " (bayyen) devrait être traduit par "signes clairs" en raison de la signification du mot pluriel « بينت » (bayyinat) ou singulier « بين » (byn) fait référence à la véritable preuve qui est en fait le « signe » clair et le « verset » clair car

« بيّنة » (byn) signifie « une chose claire ».

 

Dans le dictionnaire American Heritage® «أيت » (ayyit) signifie héroïque, audacieux, noble, archaïque, valeureux et courageux ainsi que le « peuple de » et le mot "أيت " (ayyit) est un synonyme du mot arabe "بنو" (Banu) tel qu'utilisé dans "بنو ھاشم" (Banu Hashim) etc.

“Indifferent Languages Dictionary” mentionne “أيت” (ayyt) signifie ; ermite, impudent, savant, légendaire, optimiste, prudent et maussade.

Dans le thésaurus juridique le mot « أيت » (ayyt) signifie : subir, charger, changement physique, changement de substance.

Selon le thésaurus scientifique, l'encyclopédie médicale, le thésaurus du 21e siècle de Roget, les publications Harper Collins, le dictionnaire Random House Kernerman Webster's College et le thésaurus et dictionnaire Almaani, "أيت " (ayyt) signifie : faire l'expérience ou être soumis à, une maison en cours de rénovation , convertir ou être converti totalement ou partiellement en ions, c'est-à-dire ioniser (Physique générale) se transformer ou se transformer en ions,

Une entreprise de vacances populaire "جزيرة شواطئ ايت " (Wight Holiday (wight=ayyat)) utilise le même mot arabe "أيت " (ayyt) pour ses applications pratiques pour leur business et pour attirer ses clients, qui laisse entendre la signification «paradis», se chargent de la vie, nourriture de l’esprit, vif, doux, éclairant, personnes nobles, personnel héroïque et optimiste ou d'un genre spécifié, etc.

Si vous googler "أيت " (ayyt) vous trouverez plusieurs entreprises arabes qui utilisent encore le mot "أيت " (ayyt) dans son vrai sens et tous, propriétaires d'entreprises arabes et les gens utilisent le sens correct et l'application concrète de ce mot dans leur vie quotidienne, mais lorsqu'ils abordent le Coran, ils changent de sens en suivant la fausse littérature islamique et les interprétations trompeuses du Coran.

Ce n'est rien d'autre qu'une hypocrisie contre les paroles d'Allah révélées dans le Coran. Est-ce que l'entreprise de vacances mentionnée ci-dessus "جزيرة شواطئ ايت " (Wight Holiday) est seulement pour les femmes et les emmener en vacances ou est-ce que d'autres entreprises arabes qui utilisent le mot "أيت " (ayyt) dans leurs noms ne font affaire qu'avec des femmes?

C'est le véritable gâchis dans la compréhension du Coran qui a été initialement créé par les Arabes et s'est ensuite répandu dans le monde musulman.

Par conséquent, le verset suivant 89:27 indique clairement que le Coran n'a pas utilisé l'expression « أَيَّتُهَا » (ayyatiha) pour les femmes uniquement, mais en fait, il s'adresse à la fois aux hommes et aux femmes.

Toi, toi le soi, l'assuré/tranquille (littéral).  'Ô âme en paix" (Arberry) "Ô toi âme qui est paisible." (Esprits libres).  "Ô âme satisfaite" (Qaribullah) "Quant à toi, ô âme satisfaite" (Khalifa).

 

Aucune des traductions ci-dessus et aucune des autres traductions de ce verset n'est correcte parce que le Coran a été révélé à une personne vivante, le Prophète Muhammad (psl) et toutes les instructions de Dieu révélées dans le Coran sont pour les vivants seulement et non pour les esprits ou les fantômes.

Aussi « النَّفْسُ » (An-Nafsu) signifie « la personne » mais seulement pour ruiner le sens de « أَيَّتُهَا » (ayyatuha) et pour insérer le mythe polythéiste de la libération de l'âme, qui est aussi connu comme le «mukti» et le «gati» dans l'hindouisme.

Le sens de ce verset, ainsi que tout le chapitre 89 a été changé.

Les païens arabes ont été influencés par l'hindouisme qui prévalait dans tout l'Orient et le Moyen-Orient, y compris l'actuelle terre d'Arabie saoudite.

Selon leur croyance polythéiste, si quelqu'un, en particulier les femmes, meurt de manière insatisfaisante sans satisfaire ses désirs intérieurs, son âme n'atteint pas sa destination et seules les âmes satisfaisantes ressuscitent et atteignent la vie dans le royaume supérieur (Moksha).

Selon ce mythe païen, les âmes insatisfaites restent attachées à la terre, en particulier celles qui ont des morts non naturelles comme des suicides, des accidents et une mort trouble ou les esprits de ceux dont les derniers rites n'ont pas pu être accomplis correctement pour diverses raisons.

Le langage d'interprétation et d'explication du verset 89:27 ci-dessus, en fait l'interprétation de tout le chapitre 89 sont plein de connotations païennes pour transmettre le mythe païen au nom du Coran. Il n'y a pas de place pour l'expliquer plus en détail dans cet article, qui sera expliqué dans un autre article, mais l'Oxford Dictionary of World Religions l'a bien expliqué pour ceux qui souhaitent en savoir plus à ce sujet.

Le verset 89:27 ci-dessus est mal traduit au nom des premiers érudits de l'islam qui ont écrit dans leurs dictionnaires que "نَّفْسُ " (Nafsu) est un esprit humain (fantôme), qui est un nom féminin irrégulier, d'où la raison pour laquelle أيتها ('Ayyatuhā) est utilisé uniquement pour les femmes . Depuis lors, le sens réel du mot "نَّفْسُ " (Nafsu) a été modifié dans tous les dictionnaires arabes ultérieurs et dans la traduction du Coran.

Cependant, avec sa signification inventée d'"esprit humain" ou "fantôme", certains bons dictionnaires donnent encore le vrai sens, de "نَّفْسُ " (Nafsu), pour signifier une "personne", " lui-même " ou " elle-même " et "candidat individuel".

De même, dans la langue parlée"نَّفْسُ " (Nafsu) est utilisé pour décrire sa propre personnalité ou soi-même.

De plus, si le verset 89:27 ci-dessus s’adresse aux femmes uniquement avec les mots يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ  /Yā 'Ayyatuhā An-Nafsu Al-Muţma'innahu, alors où est la même phrase pour les hommes? qu'est-ce qui a été dit aux hommes, de les traiter de manière égale?

Si « النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّة » (An-Nafsu Al-Muţma'innahu) est censé être un fantôme satisfait ou une âme, alors on devrait le trouver aussi chez les hommes (An-Nafsu Al-Muţma'innahu) sans la phrase précédente « أَيَّتُهَا ». ya 'ayatuha

En fait, le mot arabe « الْمُطْمَئِنَّة » Al-Muţma'innahu ne signifie pas «satisfaction» ou «paisible» étant donné qu’ils ont pris le sens de la langue persane. Cependant, le Coran a été révélé en langue arabe pure et le mot arabe "الْمُطْمَئِنَّة" Al-Muţma'innahu est dérivé de la racine du mot arabe «طمن» (taman) qui signifie : aspirations, ambitions, humilité, soumission, se prosterner dans la croyance et être mis devant les paroles d'Allah.

EI‐Feiyoomee a écrit dans « Misbah » que le mot arabe « اِطْمَأَنَّ », (aitma'ana) dérivé de

« طْمَن » (tman) signifie « رَكَعَ » (Raka) : Il se baissa, [se pencha,] ou s'abaissa. Le mot " رَكَعَ " (Raka) est le mot racine du mot coranique " رکوع " (Raku) signifie se prosterner en acceptant les commandements d'Allah.

Seyyid Murtada Ez‐Zebcedee a donné le dicton arabe suivant dans Taj -el-Aroos :

« اِطْمَأَنَّتِ الأَرْضُ » (aitma'anat al'ard) signifie : « la terre/ le sol, était/ est devenu bas / courbé».

Cependant, à la page 280 de "Makamat", El-Hareeree a donné un autre exemple "اطمأنّ بِالمَوْضِعِ " (atman bialmawdie) signifiant : Il s'est installé à l'endroit ; c'est-à-dire qu'il est resté, est resté, a demeuré ou habité à l'endroit et l'a pris comme sa maison.

Pour certains érudits le mot « الْمُطْمَئِنَّة » (Al-Muţma'inna) signifie : la tranquillité, l'immobilité et l'absence d'inquiétude, une chose à laquelle on se fie ou sur laquelle on s'appuie.

Cependant, les dictionnaires arabes modernes ont expliqué correctement le mot « الْمُطْمَئِنَّة » (Al-Muţma'inna) qui est révélé dans le verset 89:27- ci-dessus signifiant : l'humble, le soumis, étant mis devant les paroles d'Allah, ambitieux, aspirant.

Par conséquent, satisfait et content est une mauvaise traduction à 100% pour le mot coranique « الْمُطْمَئِنَّة » (Al-Muţma'inna)

Alors qu'en arabe le mot “رضي” (Rāđiya) de “راض” (Rāđ) est utilisé pour signifier "satisfait" et "contenu", ce qu’on peut constater dans le verset suivant ;

 

Toutes les traductions du verset 89:28 sont plus ou moins similaires à la traduction trompeuse mentionnée ci-dessus de Yousuf Ali.

 

Aucun érudit n'a jamais pris la peine de comprendre que ce verset 89-27 ne s'adresse pas à une âme satisfaite ou contente mais en vérité Dieu s'adresse à « une personne soumise, humble et aspirante » qui a satisfait Dieu.

C'est aussi du bon sens et un fait que les candidats doivent satisfaire l'examinateur afin de passer à la classe supérieure au lieu de se satisfaire eux-mêmes ?

89:27 “يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ” /  Yā 'Ayyatuhā An-Nafsu Al-Muţma'innahu O' Elle (celle de Dieu) aspirant optimiste/ candidat soumis/ personne humble (traduction correcte)

 

ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً (89:28). / Arji`ī 'Ilá Rabbiki Rāđiyatan Marđīyahan «Retourne à ton Seigneur avec plaisir» Retourne à ton Seigneur après avoir rempli Sa condition (Traduction correcte avancée) Retournez à votre Seigneur après l'avoir satisfait de manière satisfaisante (traduction correcte de base).

 

Dans le verset 89:27, Dieu a appelé les gens d'un ton doux et maternel en utilisant un pronom féminin pour Lui-même, qui devrait être traduit de la même manière qu'il a été révélé dans le Coran.

Dans Almaani et d'autres lexiques arabes réputés le mot «مَّرْضِيّ » (Marđīya) signifie : ajustement satisfaisant, gain primaire, patient, juste, satisfaisant, ajustement et condition.

Le pronom possessif « ةً » (tan) combiné avec«مَّرْضِيّ » (Marđīya) fait référence à « رَبِّكِ » Rabbiki =votre Seigneur), c'est-à-dire « مَّرْضِيَّةً » Marđīyahan) signifie : condition du Seigneur

«مَّرْضِيّ » (Marđīya) signifie également «critère» de santé, par conséquent, «مَّرْضِيّ » (Marđīya) est un critère/une condition.

La langue arabe est assez simple en faisant différents dérivés de n'importe quel mot arabe, par exemple en arabe un avion ou un aéroplane s'appelle " طائرة " (Tairah) et où il atterrit ou décolle, c'est-à-dire un aéroport ou un aérodrome s'appelle "مطار " (matar).

De même, satisfait en arabe se dit “رضی” (Rāđi) et le domaine satisfaisant ou une condition satisfaisante est appelé «مَّرْضِيّ » (Marđīya). Même chose de même que“رضی” (Rāđi), c'est-à-dire satisfaire et«مَّرْضِيّ » (Marđīya) est un « état » déterminé de satisfaction qui fonctionne et détermine les deux sens, par exemple lorsqu'un médecin est satisfait des résultats du test et qu'il corrèle les symptômes à son diagnostic, il confirme alors l'état de la maladie ou la maladie dont souffre son patient. De même, lorsqu'un examinateur est satisfait de l’analyse des résultats d’un étudiant, il confirme la condition d'un candidat par un échec ou une réussite.

Par conséquent, l'élément de base de la satisfaction se trouve dans “رضی” (Rāđi) et «مَّرْضِيّ » (Marđīya) pour atteindre le critère de satisfaction. Cependant, nos érudits ne savent pas si un candidat doit être satisfait de lui-même ou si l'examinateur est censé être satisfait de l'efficacité d'un candidat..

C'est la raison pour laquelle ils ont mal traduit les versets ci-dessus 89: 27-28 de la façon suivante: "Ô âme satisfaite - retourne à ton Seigneur bien contente, bien agréable". Ceci est la traduction de Qaribullah mais les autres traductions sont similaires, cependant la traduction correcte est comme ci-dessous :

Versets 89:27-28 “يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ” - “ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً “ / Yā 'Ayyatuhā An-Nafsu Al-Muţma'innahu - Arji`ī 'Ilá Rabbiki Rāđiyatan Marđīyahan O' Son (de Dieu/Elle) optimiste/noble aspirant/ soumis/humble personne/ candidat - Retournez à votre Seigneur après avoir satisfait/ rempli Sa (du Seigneur) condition de manière satisfaisante (traduction mot à mot correcte des versets 89:27-28) .

 

Une forme passive du verbe au présent et au pluriel " تَطْمَئِنُّ " (Taţma'innu) a été utilisée dans le verset suivant 13:28, dérivé de la même racine (طمن = taman) du mot "الْمُطْمَئِنَّةُ " (almutmayinat=noble aspirant) qui a été utilisé dans le verset 89 ci-dessus : 27 mais il a été utilisé avec le peuple et non avec « l'âme »

(13:28) ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ Al-Ladhīna 'Āmanū Wa Taţma'innu Qulūbuhum Bidhikri Allāhi 'Alā Bidhikri Allāhi Taţma'innu Al-Qulūbu "Les soumissionnaires ravis optimisent même leurs cœurs en se souvenant de Dieu, traitent / font des optimisations exceptionnelles des cœurs avec le souvenir de Dieu" (traduction de base mot à mot 13:28)

 

Bien que وَاوٌ (wao) soit une conjonction qui signifie : et, par, avec, à travers, et est utilisée comme un mot de catégorie appelée شَفَهِيَّة (shafahia ou labiales), c’est aussi une lettre d'accentuation du mot mais la même particule وَاوٌ (wao) est également utilisé dans le sens de l'article arabe “بل” (bal) pour donner une ampleur sonore pour accentuer (le verbe) et pour signifier : mais, cela, même, plutôt, et égal

Cette utilisation particulière de وَاوٌ (wao) est connue sous le nom de قَصَدَ; و (wao qasad), c'est-à-dire accentue l'intention ou le but, et aussi قَصَدَ; و et (wao nazar), c'est-à-dire accentue la considération.

Cependant, une bonne compétence linguistique est requise pour refléter correctement le mot وَاوٌ (wao) dans la traduction avec son véritable esprit d'utilisation dans les versets du Coran.

Tout mot du Coran et même une petite particule comme وَاوٌ (wao), ne peut pas être traduit selon les opinions personnelles du traducteur ou en vertu de rendre une traduction agréable à lire comme nos érudits l'ont fait tout au long de la traduction du Coran mais doit être traduit de façon correcte dans le sens originel du mot, tous les verbes, noms, particules linguistiques et articles précédents et sufixes doivent être soigneusement pris en compte.

Par exemple, dans le verset 13:28 ci-dessus, وَاوٌ (wao) vient en combinaison avec le verbe "وَتَطْمَئِنُّ " (Taţma'innu / optimisent) au pluriel, ce verbe commence par la lettre « ت » (ta), ce qui signifie qu’il est le verbe des deux noms /sujets qui succèdent ”الْقُلُوبُ ” (Al Qulūbu / Le coeur) précédé du mot “ آمَنُواْ ” ('Āmanū / Les soumissionnaires) qui est aussi un verbe au pluriel à la forme passive (généralement considéré comme un nom) relatif aux candidats qui se sont soumis ou se sont rendus devant les commandements de Dieu, c'est-à-dire les soumissionnaires.

Dans cette situation, le placement de وَاوٌ (wao) entre  “ آمَنُواْ ” ('Āmanū / Les soumissionnaires) et "وَتَطْمَئِنُّ " (Taţma'innu / optimisent) dénote une « action supplémentaire » à prendre en considération par ceux qui sont déjà dans la catégorie des “ آمَنُواْ ” ('Āmanū / Les soumissionnaires).

En d'autres termes وَاوٌ (wao) vient certainement dans sa fonction de base qui est une conjonction de coordination entre deux clauses du discours, ce mot sépare deux clauses mais en même temps il les associe avec « et », il exhorte les candidats qui sont “ آمَنُواْ ” ('Āmanū/ Les soumissionnaires) d’agir en fonction de la clause précédente ou de continuer leur action (c'est-à-dire, «et de» continuer leur action) en faisant d'autres optimisations de leur ”الْقُلُوبُ ” (Al Qulūbu / Le coeur).

L'article défini « ال » (al) avec le nom pluriel « قُلُوبُ » (qulub / coeur), c'est-à-dire « الْقُلُوبُ »(Al Qulūbu / Le coeur). a été utilisé pour désigner un « قُلُوبُ » (qulub / coeur) particulier qui n'est pas le pluriel du « قلب » (Qalb / coeur) commun.

Le mot " قُلُوبُ " (qulub) est un pluriel de " قلب " (Qalb) signifie littéralement retourner quelque chose autour de son visage, ou retourner quelque chose, comme le retournement d'un corps, ou le fait de tourner quelqu'un d'une direction ou d'une phase à l'autre.

Les dérivés du même mot « قلب » (Qalb) peuvent être vus dans le verset (26:227)

Séquence du verset (26:227) Où on peut y voir également le sens du mot « أَيَّ » (ayy). Dans les traductions de ce verset (26:227) nos érudits n'avaient d'autre choix que de prendre le sens littéral des mots " مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ " (Munqalabin Yanqalibūna) pour signifier : "lieu de retour, où ils retournent" (littéral).

 

Par conséquent, le verset (13:28)

C'est la traduction avancée et absolument parfaite du verset 13:28.

 

Cependant, pour faire simple, je vous ai déjà donné une traduction correcte de base avec la modification nécessaire dans la traduction traditionnelle selon le texte arabe de ce verset.

Notre cœur fonctionne comme une « valve de retour » et en raison de sa fonction de « renvoyer » le sang vers notre corps, il est appelé « قلب » (qalb) en arabe mais l'article défini « ال » (al) avec le nom pluriel « قُلُوبُ » (qulub), c'est-à-dire « الْقُلُوبُ » (al qulub) a été utilisé pour mentionner le « قُلُوبُ » (qulub) particulier différent de l’organe qui renvoie le sang pour nous maintenir en vie.

Par conséquent, tant que nous n'avons pas une traduction vraiment avancée de tout le Coran ou tant que nous n'abandonnons pas nos croyances non coraniques en faveur de la théorie coranique de la vie et de la mort, nous n'avons pas d'autre choix que de prendre le mot «الْقُلُوبُ » (al qulub) pour signifier cœur dans la traduction de base.

Cependant, même pour apporter la traduction correcte de base, nous devrons au moins faire attention aux autres mots de ce verset et éviter d'utiliser des mots insensés dans la traduction de "تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم " (Taţma'innu Qulūbuhum) car la plupart des savants ont traduit ces mots du Coran par "cœur au repos". Ne savent-ils pas que « le cœur au repos » signifie la mort ?

Certains ont traduit « paix » et « satisfait » parce qu'ils voulaient justifier leurs traductions trompeuses des autres versets dans lesquels les dérivés du même mot «طْمَئِنُّ » (Taţma'innu) ont été traduits à tort par «satisfait». De plus, lorsqu'ils ne pouvaient pas faire une phrase correcte, ils déforment le sens du mot "أَلَا " (Ala) pour justifier leurs traductions trompeuses.

Selon la grammaire arabe correcte "أَلَا" ('Alā) sous forme impérative/contractée (قَصَّرَ =qassar/contracté) a été utilisé dans le verset ci-dessus pour signifier "considérer" ou "effectuer" des optimisations exceptionnelles «طْمَئِنُّ » (Taţma'innu) des cœurs ( الْقُلُوبُ ) Al-Qulūbu avec le souvenir de Dieu (بِذِكْر اللّهِ) (bidhikr alllhi).

Mais les érudits ignorants ont traduit « أَلَا » (Ala) par : 

- «Ce n'est pas» avec le souvenir de Dieu que les cœurs/esprits s'assurent (Literal et Qaribullah). QXP (expert du Coran)

- Shabbir Ahmed, Hilali/Khan, Pickthal et Asad ont traduit par : «très»,

- Yousuf Ali l'a traduit par : «sans aucun doute»,

- Shakir et Maulana Ali ont traduit «sûrement»,

- H/K/Saheeh a traduit le même mot signifiant : «Sans aucun doute»,

- George Sale et JM Rodwell ont traduit « أَلَا » (Ala) par: «ne doit pas»,

Khalifa l'a traduit par «Absolument», Arberry, Sarwar et Free Minds ont complètement omis ce mot important du Coran de leurs traductions.

Cependant, les traducteurs du verset 13:28 ci-dessus confondent « أَلَا » (Ala) et « إِلَّا » (illa), ce qui signifie : non, très peu, à part ou sauf.

Je comprends que cet article devient long, mais il est également important de présenter la traduction correcte des versets auxquels nous nous référons ici ainsi que la comparaison des traductions trompeuses afin que vous puissiez évaluer les connaissances et les capacités de nos érudits et commencer à lire le Coran avec ses propres mots sans s'appuyer sur les traductions d'aucun érudit car ils n'ont pas la moindre connaissance du Coran et de sa langue.

 

Donc pour revenir au verset 5-6

Les mots يَا ‎(Yā) et أَيُّهَا ('Ayyuhā)

يَا ‎(Yā) et أَيُّهَا ('Ayyuhā), nous devons noter que يَا (Yā) et أَيُّهَا ('Ayyuhā) ne sont pas synonymes l'un de l'autre, et contrairement à يَا (Yā), l'expression أَيُّهَا ('Ayyuhā) reflète le genre.

 

Le mot  «الَّذِ » (Al-Ladhīna)

Le mot suivant est «الَّذِ » (Al-Ladhī) qui se présente aussi au pluriel «الَّذِى » (Al-Ladhīna). Vous pourrez lire les détails complets de la traduction de ce mot du Coran dans mon article de recherche "Salaah صلاۃ n'est pas une prière de contact (Namaz)".

Cependant, précisément, il est traduit pour signifier : quoi, tout ce que, cela, qui, quiconque, n’importe qui, lequel, n’importe lequel, celui qui, celle qui etc.

Selon "Mughni" "أَىٌ " ('Ayyu) est aussi un substantif qui est parfois utilisé dans le sens de « الَّذِى » (Al-Ladhī) .

Sihah , Mohkam et Mughni ont dit aussi que "أَىٌ " ('Ayyu) serait le synonyme de « الَّذِى » (Al-Ladhī) de même que EI-Jowharee l'auteur du "Sihah", Ibn-Seedeh l'auteur du "Mohkam", Ibn-Hisham l'auteur du "Mughnee" et quelques autres premiers érudits de l'islam.

Par conséquent, ce mot « الَّذِى » (Al-Ladhī) et son pluriel«الَّذِى » (Al-Ladhīna) ont été mal interprétés dans tout le Coran.

Si nous suivons les déclarations trompeuses des premiers érudits et déduisons que "أَيّها " ('Ayyuhā) et « الَّذِى » (Al-Ladhī) signifient la même chose, en présumant que les deux mots sont synonymes l'un de l'autre, nous devrions alors supprimer soit "أَيّها " ('Ayyuhā) soit « الَّذِى » (Al-Ladhī) de ces versets du Coran où ces deux mots se succèdent, une mauvaise déduction due aux premiers dictionnaires mensongers du Coran, "أَيّها " ('Ayyuhā) et « الَّذِى » (Al-Ladhī) ont été retranscrits par : quoi, quoi que, cela, qui, n'importe qui, n'importe qui, lequel et n'importe lequel.

Les gens craignant Dieu comme vous et moi n’oserions pas supprimer un mot d'Allah, mais nos érudits l'ont fait sans aucune crainte et ont déclaré que "أَيّها " ('Ayyuhā) était un mot redondant ou en suspens parce qu'ils étaient incapables de maintenir une transcription fluide des versets du Coran en utilisant deux fois le même mot comme ; lequel lequel, quoi quoi, que cela ou qui qui etc.

Comme mentionné précédemment dans cet article avec la référence des versets 17:88, 11:13 et 2:23 à propos des paroles précieuses du Coran, qu'Allah a choisies pour délivrer Son message à l'humanité, aucune de Ses paroles bénies n'est redondante, abondante ou inutile.

.

(traduction correcte 17:88) Des déclarations similaires sur l'œuvre écrite unique du Coran ont également été données dans les versets 11:13 et 2:23 du Coran

 

verset 11.13 أَمْ يَقُولُونَ ٱفْتَرَىٰهُ قُلْ فَأْتُوا۟ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِۦ مُفْتَرَيَٰتٍ وَٱدْعُوا۟ مَنِ ٱسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ 'Am Yaqūlūna Aftarāhu Qul Fa'tū Bi`ashri Suwarin Mithlihi Muftarayātin Wa Ad`ū Mani Astaţa`tum Min Dūni Allāhi 'In Kuntum Şādiqīna Où bien ils disent: "Il l´a forgé [le Coran]" - Dis: "Apportez donc dix Sourates semblables à ceci, forgées (par vous). Et appelez qui vous pourrez (pour vous aider), hormis Allah, si vous êtes véridiques".

 

veret 2.23 وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِۦ وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ Wa 'In Kuntum Fī Raybin Mimmā Nazzalnā `Alá `Abdinā Fa'tū Bisūratin Min Mithlihi Wa Ad`ū Shuhadā'akum Min Dūni Allāhi 'In Kuntum Şādiqīna Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins, (les idoles) que vous adorez en dehors d´Allah, si vous êtes véridiques.

 

Par conséquent, ils ont adopté une règle empirique qui est que si l'objet précédent n'est pas défini par l’article ال (Al) alors le mot qui suit comme le mot « الَّذِى » (Al-Ladhī)  et son pluriel « الذينَ » ( Al-Ladhīna) ou les autres dérivés ne seront pas traduits comme des « pronoms relatifs » (الاسم الموصول = aliaism almwsul ) mais serons traités comme des verbes à la voie passive ou comme des noms, formés à partir de la racine du mot « لذ » (Lad) qui signifie : ravir, apprécier, parfumer et goûter. Le mot arabe « لذۃ » (Ladah) "ladat" dans le language commun est également dérivé de la même racine «لذ » (Lad).

Cependant, les mêmes érudits qui ont donné des significations trompeuses aux mots du Coran dans leur littérature ont également dit que les mots لَذِيذٌ (ladhidh) et «لذ » (Lad) sont utilisés de la même manière, comme des épithètes.

El-Leyth Ibn-Nasr Ibn-Seiydr, tenu par El-Azberee pour être l'auteur du premier dictionnaire arabe "Al Eyn", Ibn-Mukarram l'auteur du célèbre dictionnaire et grammaire arabe "Lisan eI-'Arab" et El- Azheree l'auteur de "Tahdheeb" ont mentionné dans leurs dictionnaires que le verbe «لذ » (Lad) signifie: agréable, délicieux, délicieux, doux, désirable ou désiré.

Le Lexiques passim, Muhkam et Kamoos ont énoncé que le mot « لُذٌّ » (ludhun) signifie : «Il est dans un état de vie agréable ou délicieux».

Ez-Zamakhsheree mentionne dans le "Asas" que "رَجُلٌ لَذٌّ " (rajul ladhun) signifie: Un homme de conversation ou de discours agréable ou délicieux.

Les mots اَللَّذْ (aalladh) et اَللَّذِ (aalladh = le plus délicieux) écrits avec deux (ل / L) láms formes duales comme «الَّذِى » (alladhia) et le pluriel est formé avec le (ن) Nun «الَّذِينَ » alladhin et parfois «الَّذُونَ ».(alladhuna).

Par conséquent, «لذ » (Lad) signifie: agréable, charmant, délicieux, doux, bon un objet de désir, ou une chose désirée, il a compté, compté, prévu ou estimé, c’est agréable, ça plaît, ou réjouir, apprécier, jouissance, exempt de douleurs, amabilité; délice; enchantement et douceur.

 

Le mot  «آمَنُواْ » ('Āmanū)

Le mot suivant est «آمَنُواْ » ('Āmanū), qui est un verbe à la voie passive dans lequel le pronom de ceux qui ont «آمَنُواْ » ('Āmanū) est incorporé dans la forme objective / directe. La recherche montre que la signification réelle dudit mot coranique«آمَنُواْ » ('Āmanū) a été techniquement déformée en confondant deux mots différents

La recherche montre que la signification réelle dudit mot coranique « آمَنُواْ » (aamanu) a été techniquement déformée en confondant deux sujets différents :

• “آمِن ” (aamin)

“آمِن ” (aamin) qui est en réalité un nom (اسم) مُطْمَئِنّ (mutmain) appliqué sur le sujet

“الْمُطْمَئِنَّةُ النَّفْسُ” (almutmayinnat alnnafsu) signifie " être humble, soumis, obéissant, docile, être mis devant, qui s'incline dans l'acceptation, être ambitieux et aspirant

“آمِن ” (aamin) est aussi appelé “ أمْن طُمَأنِينَة ” (aman tamaninah) qui se réfère dans le verset 89:27 mentionné ci-dessus à “النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ” (alnnafs almutmayinnatu) "l'âme calme" qui est humble et se prosterne en conformité avec les commandements, et qui obéit aux commandements de Dieu. Seules ces personnes sont appelées « آمَنُواْ » (aamanu) dans le Coran et seules ces personnes n'auront aucune crainte au moment de leur Jugement car

89:27 “يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ” ya 'ayatuha alnafs almutmayinat 89-27 O' Elle (celle de Dieu) aspirant optimiste/ candidat soumis/ personne humble

 

ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً (89:28). / Arji`ī 'Ilá Rabbiki Rāđiyatan Marđīyahan «Retourne à ton Seigneur avec plaisir» Retourne à ton Seigneur après avoir rempli Sa condition (Traduction correcte avancée) Retournez à votre Seigneur après l'avoir satisfait de manière satisfaisante (traduction correcte de base).

 

En réalité «آمَنُواْ » (aamanu) est dérivé de “آمِن ” (aamin) et de مُطْمَئِنّ (mutmain) et fonctionne comme un adjectif de «النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ » (alnnafs almutmayinnatu) c'est-à-dire l'auto-obéissant.

Cependant, la racine proto de “آمِن ” (aamin), de مُطْمَئِنّ (mutmain) et de « آمَنُواْ » (aamanu) est م ن (MN). Cette racine du mot est « من » (min) est appelée « تَصَاوَن من » (tasawan min/racine de min) et son action (verbe) est appelée «اِتّقَى » (aittqaa) qui elle-même conduit à « تقویٰ » (Taqwa) qui est fréquemment mentionné dans le Coran mais traduit à tort par : crainte ou peur de Dieu.

Alors que « Taqwa » est l'action de « آمَنُواْ » (aamanu) qui réussit en faisant de bonnes actions dans le respect des commandements d'Allah.

Avez-vous vu que les mots du Coran sont liés les uns aux autres comme une chaîne, mais nous ne les comprenons pas parce que cette chaîne a été brisée et dispersée au début de la conspiration de l'Islam, lorsque le sens des mots coraniques a été changé.

• "أَمن " (aman)

"أَمن" (aman) est un mot persan qui est phonétiquement similaire au mot arabe mentionné ci-dessus “آمِن ” (aamin) mais dont le sens est totalement différent.

Le mot persan "أَمن " (aman) signifie : paix, calme, calme, doux, modéré, imperturbable, paisible ; état de tranquillité ou de sang-froid ou de stabilité, d'ordre public, de sûreté, de sécurité, de sûreté et de tranquillité.

En langue arabe, le niveau de corruption est incroyable et bien plus élevé que dans toute autre langue du monde, ce qui a été fait exprès pour cacher le message réel du Coran.

C'est la raison pour laquelle tous les dictionnaires arabes sont corrompus dans lesquels, les significations des mots similaires arabes et persans ont été mélangés

Cependant, si vous voulez corriger cette corruption par vous-même, vous avez besoin de quatre dictionnaires de n'importe quel éditeur réputé de n'importe quelle presse universitaire bien connue.

-Prenez les dictionnaires - persan vers anglais,

- arabe vers anglais,

- persan vers arabe

- arabe vers persan

- trouvez la signification du mot arabe “آمِن ” (aamin) dans le dictionnaire arabe vers anglais

- sans fermer cette page, ouvrez le dictionnaire persan vers anglais et trouvez le mot persan "أَمن " (aman) et notez sa signification.

- Revenez à la même page du dictionnaire arabe-anglais et retirez les significations du mot arabe “آمِن ” (aamin) que vous avez notées dans le dictionnaire persan-anglais parce qu'elles étaient la signification du mot persan similaire "أَمن " (aman) .

Le sens restant sera proche du sens réel du mot arabe “آمِن ” (aamin).

- Laissez les pages des deux dictionnaires ouvertes et allez dans les dictionnaires arabe vers persan et persan vers arabe pour vérifier la signification du même mot «آمن » (aamn). Ignorez la signification du mot persan « آمن » (aamn) et notez uniquement la signification qui s'applique au mot arabe « آمن » (aamn).

- Maintenant, revenez à la même page du dictionnaire arabe-anglais et filtrez la signification restante dans la liste à partir de laquelle vous avez déjà retiré la signification persane du mot arabe "آمن" (aamn).

 

Maintenant, la véritable et authentique signification de ce mot arabe « آمن » (aamn) sera entre vos mains, que vous pourrez librement appliquer aux versets du Coran partout où « آمن » (aamn) ou ses autres dérivés ont été utilisés.

Ceux qui n'ont pas accès aux quatre dictionnaires ci-dessus peuvent essayer d'utiliser un dictionnaire Internet ou un traducteur Google en changeant les langues à partir des flèches déroulantes.

Ils ne sont peut-être pas aussi fiables que les dictionnaires publiés de la presse universitaire, mais je suis sûr que les dictionnaires Internet et le traducteur Google vérifieront mes recherches que j'ai expliquées ci-dessus et vous donneront un indice sur le mot du Coran qui a été pris comme mot persan dans le traduction.

Si vous regardez le mot anglais "peace" dans le dictionnaire anglais-persan, vous constaterez qu'il signifie "صلح" (sulah/réconciliation/pacification) en persan, ce qui est opposé à "جنگ " (Jang), c'est-à-dire "guerre" mais quand vous regardez le même mot "paix" dans le dictionnaire anglais-arabe, vous trouverez qu'il signifie "سلام" (slam) en arabe.

Cela vous fera comprendre que le mot arabe "امن " amin ne peut pas être traduit par "paix" mais dans tous les dictionnaires arabes, la "paix" est l'un des sens de "امن " (aman) est mentionné à tort.

Lorsque vous regardez le mot anglais "sécurité" dans le dictionnaire anglais-arabe est traduit par "سلامة" (salamah) en arabe et lorsqu’on écrit le mot "sécurité" dans le dictionnaire anglais-persan,il est traduit par "ایمنی" (aimni) qui est dérivé du mot persan

"امن " (aman) mais le mot persan "امنیت " (sécurité) se trouve à tort dans la liste des significations du mot arabe "امن " (aman).

 

Maintenant, regardez le mot anglais "croire» dans le dictionnaire anglais-arabe.

Vous serez surpris d'apprendre que «croire» est traduit par «يصدق » (yasdaq) et « صدق » (sadaq) en arabe.

Maintenant, regardez le même mot "croire" dans le dictionnaire anglais vers persan, vous serez étonné de voir que "croire" s'appelle "ایمان " (aiman) en persan.

Vous trouverez également que «foi», «confiance» et «croyance» sont écrits dans le sens du mot persan "ایمان " (aiman). Vous serez plus surpris lorsque vous regarderez la signification de «croyant» dans le dictionnaire anglais-persan, car «croyant» est traduit par "مومن" (muman) sont donnés dans les dictionnaires anglais vers persan, mais dans le dictionnaire anglais vers arabe, "croyant" est traduit par "موثق ب" (muathaq b) et "موثق بشخصية " (muathaq bishakhsiatin) authentique, légal, vérifié ou certifié personnalité, figure, caractère, personnage et "جلد" (jild = peau) l’enveloppe extérieure d'une personne.

Par conséquent, si le mot arabe «امن » (aman) ne signifie pas réellement «croire», la paix, la sécurité, la sûreté ou la sûreté, alors pourquoi est-il traduit dans le Coran dans ce sens ?

De même, si le mot coranique «آمَنُواْ » (aamanu) est un dérivé du mot arabe «امن » (aman), pourquoi est-il traduit dans le Coran pour signifier « croyants » ?

J'ai divulgué tous les conseils pour atteindre les significations correctes et vraies des mots du Coran pour vous montrer la réalité.

Cependant, je suis vraiment désolé pour ces ignorants enfermés qui pensent que le Coran n'a pas été révélé en langue arabe générale mais qu'il a été révélé dans une langue qui est différente de celle qui est parlée et utilisée.

Ils ne veulent pas savoir que le Coran lui-même dit qu'il a été révélé dans la langue arabe afin que les gens ordinaires puissent comprendre son message dans leur propre langue..

Ils affirment que le Coran n'a pas été révélé dans l'arabe parlé parce qu'ils sont les adeptes de ces démons qui ont falsifié et déformé le sens réel des mots clairs et simples des révélations de Dieu, ils sont sous la même croyance infidèle. Si nous croyons en ces personnes alors il serait impossible de standardiser le Coran et chacun prendra sa propre signification.

De plus, il n'y a aucun blâme sur eux pour tout pécheur qui n'a pas pu ou ne peut pas suivre le Coran.

Aucun jugement et aucune responsabilité ne devraient être tenus parce que les gens ne connaissent pas la langue du message de Dieu et ils ne pouvaient pas comprendre ce que Dieu voulait d'eux. Aussi quel est l'intérêt d'envoyer la guidance pour toute l'humanité si personne ne peut comprendre ?

En fait, le message du Coran ne peut être standardisé qu'avec la langue arabe standard qui est comprise dans le monde entier et il n'y a pas de place pour la théorie personnelle de quiconque dans l'interprétation du Coran au nom de la métaphore ou de l'allégorie. Ce sont les termes qui ont été inventés par Paul pour saboter le message réel de la Bible lors de la première conspiration de l'Église. Dieu ne manque pas de mots et Il est plus intelligent et plus habile que ces ignorants qui mettent leurs mots dans le message d'Allah. Si Dieu voulait la même interprétation de Ses paroles que celle donnée par les gens, Dieu l'aurait expliquée dans le Coran avec Ses propres mots.

 

Ainsi, le vrai sens de “آمَنُواْ ” (aamanu) ont été conçus et modifiés à dessein dans les traductions du Coran pour apporter le mythe païen de devenir croyant en ayant une croyance verbale ou orale en Dieu.

Les païens arabes faisaient de même. Ils suivaient leur dogme polythéiste mais en même temps ils croyaient aussi en Allah. Ils avaient l'habitude d'appeler «الصبوئی » Al Suboyi (non-croyants) les monothéistes et ceux qui rejetaient leurs divinités de pierre ayant accepté l'islam. Par conséquent, le «croyant» est en fait un terme de l'âge des ténèbres dans lequel les polythéistes s'appelaient eux-mêmes les «croyants». Vous pouvez toujours observer la même terminologie chez les polythéistes comme les hindous et autres. Ils croient en une super puissance toute-puissante "OM" (Dieu) mais ils adorent tant de dieux et de déesses en les pensant comme un reflet ou des images de Dieu tout-puissant. Si vous demandez, ils s'appellent toujours non seulement de vrais croyants, mais les tous premiers croyants de Dieu, car l'hindouisme est une religion ancienne qui a prévalu de l'Inde à tout le Moyen-Orient.

 

Par conséquent, les païens arabes étaient en réalité les hindous. De même quelle est la religion qui refuse d’avoir des croyants? En réalité, croire en Dieu et avoir foi en Dieu est la philosophie de base de toutes les religions. C'est la raison pour laquelle ils attirent des innocents au nom de Dieu.

Cependant, contrairement à la philosophie des religions, le Coran ne prend pas «آمَنُواْ » (aamanu) signifiant le terme religieux commun « croyant », mais le Coran appelle correctement «آمَنُواْ » (aamanu) ceux «النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ » (alnafs almutmayinatu) c'est-à-dire ceux qui obéissent à Allah et qui obéissent humblement à Allah. la guidance d'Allah.

 

L'Oxford Handbook of Late Antiquity of Arabia and Ethiopia, déclare aux pages 286-287 que «vers 565 après JC, les Quraysh sont devenus une force dominante dans l'ouest de l'Arabie, recevant le titre de «peuple de Dieu» (ahl Allah), et ont formé l'association cultuelle de ḥums, qui liait les membres de nombreuses tribus de l'ouest de l'Arabie à la Kaaba».

 

La recherche approfondie sur les racines des mots des versets du Coran indiqués ci-dessus et la vérification croisée de la signification de "امن " (aman) et "ایمان " (aiman) en arabe vers le persan, l'arabe vers l'anglais, le persan vers l'anglais et dans Les dictionnaires anglais-arabe et persan prouvent que les mots arabes "ایمان " (aiman) et

"آمَنُواْ " (aamanu) ne peuvent pas être traduits pour signifier "croire/croire" ou "croyant/s" à moins que ces mots "ایمان " (aiman) et « آمَنُواْ » (aamanu) sont traités comme des mots persans au lieu de l'arabe.

 

Aussi, selon

-The Oxford Handbook of Late Antiquity of Arabia and Ethiopia, The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600-1800.

- La presse de l'Universite de Cambridge. ISBN 978-0-521-58813-3 , Islam: A Concise Introduction , par Neal Robinson, ISBN 978-1-136-81773-1 ,

- Muhammad et les origines de l'islam par Francis E. Peters, SUNY Press, ISBN 978- 0-7914-1875-8,

- Muhammad, Prophète de Dieu. Wm. Éditions B. Eerdmans p 21.ISBN 978-0-8028-0754-0,

- Islam: A Short History par Karen Armstrong, ISBN 0-8129-6618-X,

- Arabia and the Arabs: From the Bronze Age to the Coming of Islam par Robert G. Hoyland , ISBN 978-1-134-64634-0,

 

la religion en Arabie préislamique était un mélange de polythéisme, de christianisme, de judaïsme et de religions iraniennes. Le polythéisme arabe, la forme dominante de religion dans l'Arabie préislamique, était basée sur la vénération des divinités et d'autres rituels Les dieux et les déesses, dont Hubal et les déesses al-Lāt, Al-'Uzzá et Manāt, étaient vénérés dans des sanctuaires locaux, tels que la Kaaba à La Mecque .Les Arabes croyaient également en Allah, étant un Dieu suprême et avaient l'habitude de dire "اللہْ اکبر " (all akbar). Ils avaient le titre de "اہل اللہ " (ahl Allah) et s'appelaient eux-mêmes "le peuple de Dieu" et les "croyants d'Allah". C'est la raison pour laquelle ils portaient le nom "عبداللہ ", (Abdellah) qui était un nom populaire à l'époque préislamique et le nom du père du Prophète Muhammad (psl) était aussi " عبداللہ", (Abdellah), qui était certainement un croyant d'Allah comme le montre la signification de son nom « esclave d'Allah ».

 

Par conséquent, le Coran n'a pas adopté les mots «croire», «croyant» et «croyance» pour l'obéissance à Allah et pour Son peuple obéissant qui se conforme aux ordres d'Allah et se soumet à Allah seul. Cependant, les mots «croire», «croyant» et «croyance» ont été insérés à tort dans les traductions du Coran en raison de la croyance païenne et pour amener le mode de vie séculier de l'islam dans la liste des autres religions du monde, ce qui n'a rien à voir avec Allah et Sa parole le Coran parce que le Coran fait la distinction entre les "croyants" que l'on trouve dans chaque religion et les "aspirants", "obéissants", "conformes" et "soumis" à Allah seul.

Puisque l'Islam n'est pas une religion et que le Coran n'appelle pas "croyants" les disciples d'Allah. Ainsi, nous devons éviter d'utiliser les mots religieux païens traditionnels "croyant",

Par conséquent, la phrase coranique arabe “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ” (ya'ayuha aladhina 'amanua۟ ) peut être traduite comme indiqué ci-dessous : «Ô laquelle d'entre elle la délicieuse obéissante» "O 'qui est-elle l'aspirante ravie" "O' qui qu'Elle soit la conforme désirée" «Ô qui êtes Ses ravissantes soumissionnaires»

 

Veuillez lire la partie 2 de cet article de recherche sur ABLUTION " وضو " (WUDU).

 

Salutations

 

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